30 Kislev 5783

Y a-t-il plus d’un messie ?

Demain est le jour de Noël et le septième jour de Hanukkah. C’est un temps de lumières et un temps de miracles. Le monde chrétien célèbre la naissance miraculeuse de son Sauveur, son Messie. Dans le monde juif, alors que nous allumons la Hanukkiah, nous crions pour la venue de notre Messie, une idée qui ne s’est développée qu’après que les Maccabées aient lutté contre l’assimilation aux dieux des Grecs. Y a-t-il deux Messies ? Ce n’est peut-être pas une coïncidence si notre parasha aujourd’hui est Miketz, les personnages clés étant Joseph et Juda. On m’a appris que Joseph représente Mashiach ben Yosef, le messie ou serviteur souffrant (qui, selon beaucoup, désigne Jésus) et Juda représente Mashiach ben David, le Messie conquérant (qui, selon eux, sera révélé au retour de Jésus). Je me souviens quand le Rabbi de Loubavitch Schneerson est mort, certains de ses partisans l’appelaient Machia’h ben Yosef et ont dit qu’il s’était réincarné en un garçon qui est à Jérusalem et qui serait un jour le Machia’h ben David.

Le judaïsme enseigne qu’il y a eu de nombreux mashiachs tout au long de notre histoire. Il est écrit dans Abdias 1 : 21, il est dit « Et les sauveurs מוֹשִׁעִים monteront sur le mont Sion pour juger le mont d’Ésaü ; et le royaume sera à l’Éternel. » Le mot mashiach dans la Torah signifie « oint » en référence à une cérémonie où les cohanim (prêtres) et les rois se sont fait verser de l’huile sur eux, les oignant pour leur rôle spécifique. L’idée d’un «sauveur» imprègne le Tanach et est au cœur même de notre peuple. En fait, le personnage de Superman a été inventé par deux juifs, Jerry Siegal et Joe Shuster en 1938 pendant la Seconde Guerre mondiale, alors que nous criions pour que le Messie vienne nous sauver des nazis.

Y a-t-il un messie, y en a-t-il plusieurs, qui sera le suivant ?

Après avoir examiné diverses religions, idéologies et philosophies pour trouver un sauveur dans ma propre vie, j’étais sûr d’en avoir finalement trouvé un dans le christianisme. J’étais allé dans un lycée protestant où j’ai entendu parler de Jésus et je n’avais aucun problème avec lui, mais en grandissant dans un foyer juif, il n’y avait pas de place pour lui là-bas. En 1989, alors que ma vie était un gâchis total, j’ai été invité à accepter « Jésus dans mon cœur » avec la promesse que ma vie changerait radicalement. Et en fait, il l’a fait. On m’a dit que Jésus était le Messie qui est mort pour mes péchés et j’ai pensé que j’avais vraiment besoin de ce qu’il avait à offrir. Je serais maintenant une nouvelle création; Je pourrais recommencer ma vie avec de vieilles choses décédées et tout serait maintenant nouveau. J’étais à fond sur cette idée mais au fil des jours, l’aura d’être une nouvelle création s’est levée, la lune de miel était terminée et j’ai finalement été confronté à devoir faire face à mon passé, parfois encore et encore. Cependant, j’avais un nouvel espoir en Dieu et j’adorais lire la Bible, mais j’ai commencé à remettre en question certains des principes du christianisme et du judaïsme messianique en ce qui concerne l’identité de Jésus. Ils avaient transformé l’hébreu Yeshua en Superman, un héros herculéen et tout le monde aime un héros, surtout celui qui se lève et nous sauve de nos ennemis.

Notre rabbin a commencé à nous montrer que Yeshua, un rabbin qui vivait en Israël à l’époque des Romains, n’avait rien à voir avec le Jésus-Christ du christianisme et que notre Yeshua qui aimait et suivait la Torah, , n’aurait jamais pu mourir pour nos péchés. Cela va à l’encontre de tout ce qu’enseigne la Torah. Si c’était vrai, pensai-je, alors qui était-il et pourquoi ai-je besoin de lui ? C’est comme dire qui était Moïse et pourquoi ai-je besoin de lui ? Ces deux Hébreux n’ont jamais demandé à personne de croire “en eux” ou d’avoir besoin d’eux. Ils n’ont jamais voulu attirer l’attention sur eux-mêmes, ils voulaient plutôt que notre peuple obéisse à notre Créateur, croie en lui et en ses commandements, et ait confiance qu’il est le seul à pouvoir nous sauver, comme il est écrit dans Osée 13 : 4: «Cependant, je suis l’Éternel, ton Dieu, du pays d’Égypte; et vous ne connaissez pas d’autre Dieu que moi, et à côté de moi il n’y a pas de sauveur מוֹשִׁיעַ ».

Moïse était le plus humble des hommes, comme l’était Yeshua, tous deux nous indiquant toujours le Bore Olam, pas vers eux-mêmes et comme eux, Joseph et Juda auraient besoin de passer par un processus d’humilité avant que Dieu puisse les utiliser dans Son plan pour sauver Son peuple. Cela ne s’est pas fait du jour au lendemain. Joseph avait 17 ans quand ils l’ont jeté dans la fosse puis l’ont vendu et maintenant il avait 30 ans quand il est devenu le second de Pharaon en Égypte. Ses frères devraient également passer par leurs processus. Ils avaient de nombreuses années à mijoter sur ce qu’ils lui avaient fait. Notre passé ne nous quitte jamais tant que nous ne nous en occupons pas. Il était évident pour Joseph, en écoutant leur conversation, qu’ils reconnaissaient que ce qui leur arrivait maintenant était dû au traitement qu’ils avaient eu envers lui dans le passé. Ils apprenaient le concept de midah keneged midah, mesure pour mesure. Je peux comprendre cela dans ma propre vie.

Dans chaque aspect de cette parasha, nous pouvons voir l’humanité du peuple. Les frères ont dû admettre ce qu’ils avaient fait et qu’ils souffraient à cause de cela. Ils avaient détesté Joseph parce que Jacob l’avait ouvertement favorisé par rapport à eux. Il me semble cependant que leur père Jacob n’a pas appris cette leçon. Ici, il répétait la même chose avec Benjamin. Il leur dit: Vous m’avez privé de mes enfants: Joseph n’est pas, et Siméon n’est pas, et vous allez enlever Benjamin; toutes ces choses sont venues sur moi. Il avait traversé tellement de choses dans sa vie et pourtant il pouvait encore être un pleurnichard si égocentrique. J’aime la façon dont la Torah dépeint ses personnages parce que je suis sûr que nous connaissons tous quelqu’un qui est exactement comme lui, sinon nous-mêmes parfois. Nous avons tous ces caractéristiques dans notre nature, et nous nous sentons généralement très mal quand ils lèvent la tête. La seule chose que Dieu veut pour nous, c’est d’être honnêtes à propos de qui nous sommes, de venir à lui, de faire techouva, de reconnaître et de vraiment nous sentir mal à propos de ce que nous avons fait, de faire restitution et ensuite de ressentir du soulagement lorsque Dieu intervient pour aidez-nous à recommencer.

Les personnes représentées dans le Tanach d’Adam au dernier prophète sont de merveilleux exemples de nos échecs et de notre fragilité. Toutes ses familles sont dysfonctionnelles. Toutes nos familles sont dysfonctionnelles à des degrés divers. Il est bon de se rappeler que lorsque nous regardons les autres et pensons qu’ils sont tellement meilleurs que nous et si seulement nous pouvions être comme eux. Ces histoires sont destinées à nous aider à ne pas faire les mêmes choses qu’eux, à apprendre de leurs erreurs afin que nous puissions grandir en sagesse et en compréhension et accepter qui nous sommes. Nous ne sommes pas parfaits. Seul le Créateur est parfait. Alors pourquoi continuons-nous à être déçus et à nous effondrer lorsque nous échouons. Pourquoi attendons-nous de nous-mêmes ou de nos proches que nous soyons parfaits ? Qui est-ce que nous pensons que nous sommes? Il est important de se rappeler que même si nous ne sommes pas parfaits, nous avons de la valeur ; chacun de nous a un rôle dans ce monde et nous devons tous passer par nos propres processus afin de devenir assez humble pour que Dieu nous utilise.

Les histoires des gens dans la Torah ne sont pas compliquées, comme les histoires de nos vies, sauf qu’elles semblent extrêmement compliquées lorsque nous traversons des situations difficiles dont nous pensons qu’elles ne seront jamais résolues ; que les cycles de douleur continueront, mais souvenons-nous de ce que dit le deuxième commandement : « … car moi, l’Éternel, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux, punissant l’iniquité des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux- qui me haïssent et font miséricorde à la millième génération de ceux qui m’aiment et gardent mes commandements. La troisième et la quatrième génération signifient “une période de temps limitée” et la millième génération signifie “pour toujours”. Nous ferions bien de nous en souvenir et d’avoir confiance que pendant que nous traversons les luttes et les épreuves de cette vie, Dieu se montrera, comme Joseph qui a laissé transpirer ses frères pendant un certain temps, puis a finalement révélé qui il était et qu’ils ont été pardonnés.

Conformément à l’idée de Hanoucca, Joseph reçut “une femme פּוֹטִי פֶרַע כֹּהֵן אֹן אָסְנַת בַּת Asenath, la fille de Potiphera, cohen d’On” et bien qu’il ait été complètement immergé dans la culture égyptienne païenne, il n’a jamais oublié qui était son Dieu. ; il a enseigné cela à ses fils Efraïm et Manassé dont nous avons chanté les noms chaque Shabbat pendant des siècles, demandant que notre Dieu bénisse et rende nos fils comme eux. C’est l’essence de Hanukkah, un rappel que peu importe où nous vivons dans la diaspora, nous pouvons nous accrocher à la connaissance du Dieu unique et ne pas choisir l’assimilation. Moshe, Joseph, Juda, Yeshua ont tous compris les conséquences de se détourner de notre Créateur. Ils étaient tous « oints » pour un rôle ; ils étaient tous des mashiachs. Y a-t-il un autre grand mashiach à venir ? Probablement, mais en attendant, nos vies doivent continuer et en attendant, demandons à Dieu de nous montrer notre rôle, notre part dans son grand plan pour sauver l’humanité. Chacun de nous lutte parce que nous sommes des êtres imparfaits alors que nous allumons la dernière bougie de Hanukkah demain soir, rappelons-nous que nous sommes chacun appelés à refléter la lumière de Dieu aux autres ; que nous ne sommes pas parfaits, que nous n’avons pas créé la lumière, mais que Dieu en nous est cette lumière. Cela devrait nous aider à rester humbles.

Shabbat Shalom

Peggy Pardo