8 Iya

Décider de vivre

Qu’est-ce que la vie? Qu’est-ce que la mort ? Conscience? Inconscience? Ces questions me rappellent les paroles d’une chanson interprétée par Kansas, un groupe de rock alternatif quand j’étais jeune ; il dit, “nous ne sommes que de la poussière dans le vent”. Je crois que cette idée est insuffisante parce qu’elle se réfère à l’aspect physique de notre être. Comme nous le dit Bereshit, nous sommes faits de poussière et nous retournerons à la poussière, mais ce n’est pas notre essence. Cela revient à dire qu’une mandarine se réfère uniquement à sa peau et non au fruit qu’elle contient. Nous sommes une symbiose de l’âme et du corps, de la terre inanimée et du souffle de vie de l’Éternel, éléments qui, lorsqu’ils sont unis, forment L’Nefesh Chaya לְנֶפֶשׁ חַיָּה, l’être vivant (Bereshit 2:7).

Fait intéressant, Parashat Achare Mot commence par rappeler la mort des fils d’Aaron mais ne se concentre pas immédiatement sur la question de savoir comment faire face à la mort ou à la douleur, mais se concentre plutôt sur un antidote contre la mort. Qu’est-ce que c’est?… vivre pleinement sa vie. Vivre la vie est la meilleure façon d’honorer nos proches qui sont décédés de ce monde; ne pas sombrer dans une profonde dépression, ni cesser de vivre nos vies ou d’espérer les “rejoindre un jour” comme ceux qui attendent une “douce mort”. Plus poétiquement, leur désir est de continuer à se noyer dans « l’illusion » que le corps de celui qui est déjà parti « sent et perçoit » et ils espèrent que celui qui est de l’autre côté pourra encore nous voir. J’utilise le mot illusion, car ce type de désir affirme qu’à la mort nous aurions encore une conscience physique, mais nous sommes incapables de reconnaître qu’une âme vivante qui n’a pas de corps n’est plus dans le temps, l’espace et la forme. Lorsque nous retournerons vraiment au meilleur endroit – à notre Dieu, nous serons, comme le dit Kohelet 12: 7, “Et la poussière retourne à la terre comme elle était, et le souffle de vie retourne à Dieu qui l’a donné… “.

Shemot Raba 48: 1 dit: «Deux navires traversent la mer. On part d’un port abrité pour une destination inconnue ; le second revient d’un voyage hasardeux. Lorsque le navire arrive à son port, les gens se réjouissent. Telle est la vie aussi; cependant, nous nous réjouissons quant à la naissance un enfant est envoyé pour faire le voyage incertain vers l’existence… Ne nous réjouirons-nous pas lorsque le navire atteindra enfin le port sûr de la paix de Dieu ? Et ce dont nous sommes sûrs, c’est qu’un jour nous partirons, comme le dit Kohelet 8 : 8: “Il n’y a personne qui ait pouvoir sur le souffle de vie, pour le retenir, ni personne qui ait pouvoir sur le jour de sa mort.” Donc, s’il y a un élément que nous ne pouvons pas éviter ni être, nous naissons, pourquoi cesser de vivre ? »   En lisant ces mots, je me rends compte que nos corps n’ont jamais été conçus pour contenir l’éternité en nous.

Plus loin dans Vayikra 18: 5, notre portion dit: «Ushmartem et-chukotai ve’et-mishpatai asher ya’aseh otam ha’adam v’chayei bahem; Ani Adonaï. « Et vous observerez mes statuts et mes ordonnances, car en les accomplissant, l’homme vivra par eux ; Je suis l’Éternel.” Notez que cette portion nous dit que le désir de Dieu est que nous vivions, que nous ayons conscience et perception du monde physique. Beaucoup d’entre nous tombent dans l’illusion de voir ce monde physique comme une image floue ; Rabbi Shaul l’a bien exprimé dans 1 Corinthiens 13:12, “Car maintenant nous voyons obscurément dans un miroir, mais alors ce sera face à face.” Il a compris que la façon dont nous voyons cette vie est similaire à la vision d’une image floue de nous-mêmes lorsque nous nous regardons dans un miroir. Rappelez-vous que dans les temps anciens, il n’y avait pas de selfies sur un mobile ou un miroir en verre qui nous permettaient de voir une image claire de nous-mêmes. Non! Ces miroirs contenaient une image de soi floue puisque nous voyons dans la Torah que les femmes apportaient des miroirs en laiton pour le Mishkan. Imaginez-vous habiller pour un mariage aujourd’hui en utilisant ce type de miroir ; c’est inconcevable pour nous !

Comment vivons-nous alors ? Permettez-moi de résumer Vayikra 19: 8 «Tu aimeras ton prochain comme toi-même; Je suis l’Éternel. »  Quel genre de commandement est-ce? en aimer un autre ? je m’aime? L’amour est-il une obligation ou un mandat ? N’est-ce pas volontaire ? Je tiens à préciser que le mot “aimer” utilisé dans cette partie n’est pas équivalent aux idées modernes et libérales exprimées comme “accepter, inclure, intégrer, respecter, etc.”. Ces paroles que le monde met dans nos têtes pour remplacer la Parole de l’Éternel. Le mot décrit dans la Torah pour l’amour (ahava) les dépasse de loin. L’amour est une action qui va au-delà du sentiment, au-delà de la logique, au-delà de soi (Éros) ou de l’opportunité (Philo) ou des pensées bonnes et positives, qui se suffisent à elles-mêmes mais doivent se concrétiser par l’action. Implicitement, toute cette partie parle de la façon dont nous pouvons pratiquer l’amour au quotidien.

Voici un résumé des 27 mishpatim révélés dans cette partie :

D’abord, nous communiquons le désir de Dieu de préserver la vie comme Il le dit dans 16:2 « Dis à ton frère…. de peur qu’il ne meure.” Que se serait-il passé si Moshe n’avait jamais dit à Aaron ou à ses fils de faire attention en entrant dans certaines zones du Mishkan ? Ils auraient pu mourir.

Deuxièmement, nous couvrons (expions) les fautes des autres, les nôtres et celles de la communauté (chapitre 16).

Troisièmement, nous honorons Dieu en ne restant pas enterrés dans notre passé (c’est-à-dire en découvrant ce qui a déjà été couvert) 17:5-9.

Quatrièmement, nous respectons la valeur de la vie liée au sang (17 : 11).

Cinquièmement, nous obéissons à la Torah (18 : 4).

Sixièmement, nous gardons la pureté et la moralité sexuelles, en particulier dans nos relations avec le sexe opposé, avec la famille et toute la création (chapitres 18-19).

Sept, nous sommes généreux envers les pauvres (19 :9-10).

Huit, nous disons la vérité (19:11-12).

Neuf, nous exerçons la justice sociale (19).

Dix,, nous contrôlons nos émotions et nos sentiments envers les autres êtres humains, évitons de les haïr ou de nous venger d’eux ou de commettre des actes de sinat chinam (haine gratuite) envers eux.

Onze, nous honorons et gardons le Shabbat.

Douze, nous craignons mère et père.

Et treize, nous ne commettons pas d’actes insensés en agissant comme une nation commune (20:23) et non comme une nation sainte (20:26); ici, il mentionne certains exemples tels que la nécromancie suivante, le culte de Moloch, le culte des démons, entre autres.

Ainsi, pour vivre, nous devons travailler à éliminer toutes les ténèbres denses qui nous recouvrent ; souvenons-nous que nous vivons dans olam (dissimulation) et qu’il est facile de tomber dans la tromperie du corps avec ses sentiments et ses désirs. Lorsque nous suivons les enseignements de la Torah, cela nous donne de la lumière, comme le dit Tehilim 109:5 : « Ta Parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier.

Y a-t-il une vie après la mort? C’est encore un mystère; quelque chose qui nous est caché. Tout le monde le saura le jour où nous retournerons à Dieu, mais en attendant, remplissons-nous notre objectif de vivre une vie abondante et heureuse dans ce monde ? Générons-nous de la vie autour de nous ? Aimons-nous les uns les autres car l’amour vient de Dieu (1 Yochanan 4:7-8).

Chabbat Chalom

Mauricio Quintero