27 Iyar 5782
Pourquoi nous approchons-nous de Dieu ?
Alors que je regarde le livre de Vayikra pour résumer, je suis de plus en plus étonné de voir comment la Torah relie différents thèmes avec un seul objectif : Maintenir la validité de l’Alliance de Dieu avec son peuple.
Le livre de Shemot se termine avec l’Éternel se cachant à cause des erreurs commises par Israël, une nation récemment née de l’angoisse de l’esclavage à Mitzraim, de son incapacité à assumer la responsabilité de ses actes parce qu’elle avait perdu la capacité de prendre des décisions et de ce nuage de dissimulation, nous commençons ce livre, Vayikra, “Et il a appelé.” En prenant du recul, nous pouvons voir que l’Éternel a créé un “antidote” pour que nous puissions surmonter les erreurs de notre passé et nous prépare au renouvellement de Son Alliance avec nous. Cet antidote implique à la fois “nos zones visibles et “nos zones internes que les autres ne peuvent pas voir” et s’appelle “la sainteté”, mise à part.
Nous commençons par la prémisse de base que “Dieu veut habiter parmi nous” (Shemot 25 :8, 29 :45-46 ; Vayikra 26 :12 ; Bamidbar 35 :34), et que Son amour envers Son peuple est si grand qu’à la différence toutes les autres cultures et religions, notre Dieu veut interagir directement avec nous. Il nous enseigne comment faire des « korbanot » (offrandes) c’est-à-dire comment « s’approcher » de Lui correctement, puisque Dieu ne s’éloigne pas de nous, mais plutôt nous nous éloignons de Lui exprès. Comme le dit Jérémie 29 :13, “Tu me chercheras, et tu me trouveras quand tu me chercheras de tout ton cœur” dans le but de trouver la vie comme le dit Amos 5 :4, “Cherche-moi et tu vivras“.
Une fois que nous nous approchons de Dieu, Lui, étant un père si aimant, nous donne le “protocole de vie” afin que nous puissions être continuellement en forme ou présentables devant Lui. Vayikra est un livre appelé par nos sages “Torat Cohanim – l’enseignement des prêtres”, et bien que ce titre soit vrai, pour moi les instructions contenues dans ce livre ne sont pas seulement limitées aux Cohanim, mais elles incluent tout Israël, puisque le La Torah déclare dans Shemot 19: 6 que quelle que soit notre origine “nous serons pour l’Éternel une nation sainte et un royaume de sacrificateurs”; par conséquent, les instructions décrites dans ce livre sont applicables à toute la maison d’Israël. C’est ici que nous assistons à une sorte de crescendo spirituel, nous élevant à différents niveaux de maturité, qui ne sont pas théoriques, mais très pratiques.
Premièrement, Vayikra commence par nos “intentions, notre kavanah”. Pourquoi nous approchons-nous de Dieu ? Est-ce pour qu’Il habite en nous ou pour que nous puissions obtenir une faveur de Lui ? Il ne pourrait y avoir aucune excuse pour laquelle nous ne voudrions pas nous approcher de Dieu ; tous les Korbanot, les offrandes étaient extrêmement inclusives : d’un point de vue social, puisque des plus pauvres aux plus riches, des dirigeants politiques les plus puissants, les prêtres pouvaient tous participer ; tous étaient égaux aux yeux de l’Éternel. Elle était aussi inclusive parce qu’elle témoignait du respect de la dignité humaine, puisque seuls ceux qui se présentaient devant l’Éternel pouvaient savoir si c’était par erreur ou par gratitude. Même financièrement puisque les offres allaient d’être assez bon marché à très chères. Tout a été conçu pour que toute personne voulant approcher l’Éternel puisse le faire pour quelque raison que ce soit : par gratitude, par culpabilité, après avoir commis une erreur, ou en demandant pardon, en faisant la fête en famille, ou tout simplement par simple envie d’offrir quelque chose à l’Éternel.
Deuxièmement, Vayikra souligne l’importance d’aborder l’Éternel avec révérence et respect. Il n’y avait aucune différence entre les gens ordinaires et les Cohanim après la mort des fils d’Aaron, contrairement à d’autres religions dans lesquelles les gens étaient sacrifiés pour “apaiser leurs dieux”. L’Éternel précise que ce n’est pas notre position qui nous permet de rester vivants en sa Présence, c’est plutôt notre intention et notre attitude envers Lui qui produit la vie.
Troisièmement, Vayikra nous donne les instructions sur la façon de vivre une vie séparée, une vie sainte de manière pratique, sur la façon dont nous mangeons, comment nous maintenons la pureté en n’entrant pas en contact avec les morts ou en émettant des fluides corporels ; en sanctifiant notre langue (no lashon hara) afin d’éviter le tsaarat; dans nos relations avec la famille et les voisins (dans les domaines du comportement sexuel, de l’idolâtrie, prendre soin de notre corps, exercer la justice et comment nous habiller) ; la sainteté dans le mariage en choisissant avec qui nous nous marions ; la sainteté dans le choix de nos offrandes à l’Éternel ; mettre à part le temps pour célébrer Son Moedim, (Shabbat, Pessa’h, Chavouot, Yom Teruah, Yom Kippour, Succot); la sanctification dans les affaires, les relations de travail et les finances (par le Yovel, la Shmita, le paiement ponctuel des salaires, pas d’esclavage, l’octroi de prêts, de dîmes, d’offrandes, etc.); la sanctification dans notre culte de Dieu (ne pas s’engager dans tout type d’idolâtrie ou de sorcellerie et avoir du respect pour l’Éternel); et enfin par la façon dont nous aimons les autres (nous devons aimer notre prochain comme nous-mêmes).
Et c’est ainsi que nous arrivons à la quatrième partie, qui est cette portion, Bechukotai. Jusqu’à présent, les lois avaient une certaine logique pour expliquer pourquoi nous devions les suivre, mais maintenant, le Bore Olam nous présente les chukkim, les ordonnances qui mettent notre esprit à l’épreuve, car elles exigent une confiance pure, Bitachon, tout comme nous obéissons à nos parents, nos protecteurs, parce que nous avons confiance qu’ils veulent le meilleur pour nous. Lorsque nous parvenons à placer nos peurs, nos doutes, nos angoisses et notre méfiance entre Ses Mains, alors nous pouvons voir que Sa rédemption apparaît, comme il est dit dans Tehilim (Psaumes) 9 :10 : “Ceux qui connaissent ton Nom ont confiance en Toi, parce que Toi, Éternel, n’abandonne jamais ceux qui te cherchent ».
Dans cette partie, nous voyons les conséquences et les avertissements (le tochecha) sur ce qui se passera si nous obéissons et si nous désobéissons. Pourquoi est-il si explicite sur les conséquences de la désobéissance ? C’est parce que Dieu ne veut pas que nous souffrions des conséquences de nos actions et est donc très précis sur ce qui se passe lorsque nous n’écoutons pas sa voix. Je suis frappé par le chapitre 26 :21 “Et si vous me traitez de désinvolte, et ne voulez pas m’écouter, j’ajouterai sept châtiments correspondant à vos péchés.” Personnellement, cela a eu un grand impact sur moi, car le mot occasionnel (קֶרִי -Keri-) fait référence à quelque chose que nous considérons comme commun, comme une préoccupation temporaire ou quelque chose que nous considérons avec mépris. Et le problème commence quand nous tenons pour acquis que Dieu « sera toujours là pour moi » ; quand nous cessons de Le voir comme notre Éternel, comme notre Bore Olam, Créateur de l’univers et maintenant Dieu est devenu un “serviteur utilitaire”. Il me semble qu’un meurtrier et un négateur de l’existence de l’Éternel n’est pas arrivé soudainement à cet état d’être, mais s’il observe sa vie, il verra qu’au moment où il a éliminé la Peur du Ciel, c’est là que son déclin a commencé. Ainsi, lorsque nous arrêtons de considérer l’Éternel comme notre Dieu et que nous le voyons simplement comme “quelque chose d’autre” à faire sur la liste des tâches à accomplir pendant la semaine, nous commençons un déclin spirituel, moral et physique.
Notre prophète Jérémie est clair en disant : “Heureux l’homme qui se confie en l’Éternel et se confie en lui” (17 :7) car ces gens n’auront pas peur, ils ne seront pas affligés, et ils seront fructueux. Je termine avec la prière de Jérémie 17 :14 « Guéris-moi, Éternel, et je serai guéri ; sauve-moi et je serai sauvé, car tu es ma louange. » Certains de ceux qui écoutent ou lisent ce message ont besoin d’être rachetés par l’Éternel dans des domaines tels que physique, économique, professionnel, judiciaire, familial, sens de la vie ou intégrité en raison des dangers qui les entourent ; d’autres ont besoin de guérison dans leur âme pour des émotions, des traumatismes, des pertes ou des douleurs profondes qui affectent leur vie, leurs relations interpersonnelles et familiales, ou d’être physiquement guéris d’une maladie chronique ou d’une maladie récemment détectée. Je ne dis pas qu’il existe une formule magique pour résoudre tous nos problèmes, et peut-être que ces problèmes sont irréversibles, mais comme le rabbin Percy (ou comme nous l’appelons Ranebi) me l’a dit un jour : « souffrir avec l’Éternel n’est pas la même chose que souffrir sans l’Éternel, parce que dans un cas il y a espoir et paix, tandis que dans l’autre il n’y a que désespoir et solitude “. Tehilim 34 :4 dit : ” J’ai cherché le Seigneur, et il m’a exaucé, et m’a délivré de toutes mes craintes. ”.
Quelle que soit votre peur, Dieu vous en délivrera si vous le cherchez, obéissez à ses commandements (même si vous pensez qu’ils ne sont pas logiques à court terme, ou s’ils défient votre “connaissance cognitive”), car ils donnent la vie. Dieu veut renouveler Son pacte, Son Alliance avec tous afin qu'”Il soit notre Dieu et nous Son peuple, et ainsi serons-nous une bénédiction pour les nations de la Terre”, et cela se réalise en vivant Sa Torah et en obéissant à Son mots.
Chazak, Chazak, Venitchazek
Être fort ! Être fort ! Soyez fortifié !
Shabbat Chalom !
Mauricio Quintero