6 Shevat 5783

Quand allons-nous nous humilier devant Lui ?

Mishlei 3:34 dit “Il méprise le moqueur mais donne la grâce aux humbles.” Aujourd’hui, à cause de notre arrogance, l’humanité est tombée dans une profonde confusion quant à notre rôle dans le monde d’aujourd’hui. Chaque jour, nous sommes nourris d’idées que nous sommes surhumains, que nous méritons de meilleurs emplois simplement parce qu’ils peuvent nous embaucher, que sans effort la société devrait nous fournir de meilleures conditions de vie (luxe), etc. Malheureusement, nous voyons que ceux-ci ne nourrissent pas nos âmes pour trouver un but dans la vie. Au contraire, cela génère un déséquilibre entre l’être humain physique (Adam) et l’homme qui a été créé à la ressemblance de l’Éternel (Esprit).

Dans Shemot 10:3, par l’intermédiaire de ses serviteurs Moshé et Aaron, l’Éternel demande à Pharaon : « Jusqu’à quand refuseras-tu de t’humilier devant moi ? » Refuser implique la capacité d’exercer son libre arbitre. Chaque fois que je lis les questions de Dieu dans la Torah ou dans les Écrits, elles ne sont pas aussi simples qu’elles le paraissent, en fait elles peuvent être assez profondes. L’Égypte avait déjà connu sept plaies. Nous lisons à propos du premier fléau dans Ex. 7: 14-24, la transformation de l’eau en sang entraînant une puanteur qui empêchait l’eau potable dans toute l’Égypte, générant la soif; le second, l’apparition de grenouilles générant la folie sociale (Ex. 7: 25- 8:15); le troisième, le fléau des poux ou des moucherons, affectant leur santé physique et mentale (Ex. 8:12-19); le quatrième, l’apparition de mouches “arov – עָרוֹב” (Ex. 8:16- 32) ; le cinquième, la mort de leur bétail, mettant en péril leurs moyens de subsistance – viande, lait et agriculture puisque les animaux étaient utilisés pour le labour (Ex. 9:1-7); le sixième, l’apparition de furoncles sur les hommes et les animaux (Ex.9:8-12) ; le septième, la tempête de grêle, d’éclairs et de feu (Ex. 9:13-35). Initialement, Pharaon s’était tenu devant l’Éternel, demandant dans Shemot 5:2 ” Qui est l’Éternel pour que j’obéisse à sa voix et laisse partir Israël? Je ne connais pas l’Éternel, et je ne laisserai pas partir Israël.

Selon nos sages, dans divers midrashim, les fléaux avaient deux objectifs : premièrement, démontrer que Dieu est au-dessus de toute sa création – les animaux, les éléments, les étoiles, le soleil, la lune, même l’homme lui-même ! ; Deuxièmement, il y a des interprétations comme le rabbin Yaakov Menken déclarant que les fléaux ont accompli Midah Keneged Midah (mesure pour mesure), récompense pour le mal fait à Israël par les Égyptiens. Par exemple, la dévastation causée par le fléau des sauterelles a engendré la ruine de leur agriculture dont ils n’avaient pas le droit de jouir puisqu’ils avaient forcé les Israélites à cultiver les champs d’autrui, à s’occuper du grain et des arbres d’autrui, entraînant à la perte de leurs propres récoltes ; le fléau des ténèbres était dû au fait qu’ils avaient obscurci les yeux d’Israël de chagrin et de lassitude et enfin, la mort du premier-né mâle est considérée comme une conséquence du meurtre des bébés mâles dans le Nil.

Comment Pharaon devient-il si endurci, si arrogant ? Comment est-il arrivé à ce niveau ? L’hébreu révèle quelques faits intéressants dans Shemot 5:2 :

וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה –מִי יְהוָה אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ, לְשַׁלַּח אֶת-posteִשְׂרָאֵל: לֹא יָדַעְתִּי אֶת-posteְהוָה, וְגַם אֶת-poste לֹא אֲשַׁלֵּחַ אֲשַׁלֵּחַ. « Vayomer Par’oh, mi Adonai asher eshma bekolo leshalach et-Yisra’el ? Lo yadati et-Adonai vegam et-Yisra’el lo ashale’ach. Qui est l’Éternel pour que j’entende sa voix et que je laisse partir Israël? Je ne connais pas l’Éternel, et je ne laisserai pas partir Israël. »

Ce comportement de Pharaon est clair si nous pouvions mettre ce qui est dit dans ce verset dans une formule mathématique : « Connaître l’Éternel équivaut à entendre Sa voix et agir conformément à Sa Voix ». Le mot que notre RANEBI nous a appris de “yodeah – savoir” est clair, quand il dit “lo yadati: לֹא יָדַעְתִּי”, “je ne sais pas”. Cette phrase peut être comprise à plusieurs niveaux : une personne ne peut pas connaître Dieu si elle n’a jamais entendu parler de lui ou si elle n’a que peu ou pas de conscience de Dieu et si elle n’a pas de relation avec lui ou s’intéresse à lui. Lorsque nous commençons une relation avec l’Éternel, nous commençons à le “connaître”, et en nous reliant à lui par la lecture, la prière, des actes de gentillesse envers les autres, la gratitude, ou simplement par une pensée d’amour envers lui, nous commençons à nous connecter avec lui.

Pharaon est l’exemple de l’homme qui se croit un « dieu ». En fait, selon certains midrashim, il se rendit très tôt au Nil pour faire ses besoins afin qu’ils ne voient en lui aucune “qualité humaine”. Il devait se montrer parfait en tout temps, un dieu ; personne ne pouvait le contredire, personne ne pouvait être au-dessus de lui, et personne ne pouvait lui ordonner quoi faire. Si nous ajoutons à ce comportement et à cette pensée, l’alimentation constante de son ego humain par ses parents, ses tuteurs, ses amis, ses proches, les gens de la cour et la société en général, combien de “levain” aurait Pharaon à l’âge où Moshe est apparu pour la première fois devant lui? Moshe – un fugitif, un fils d’esclaves et un traître à l’Égypte, son empire. Il se présentait devant lui ?! Bien sûr, son ego aurait endurci son cœur envers le message apporté par Moshe et Aaron.

Ce comportement chez Pharaon a généré une lutte de pouvoir, exposant Pharaon comme un homme simple devant son peuple, devant les nations et ses esclaves qui étaient la base économique de son empire – comment pouvait-il laisser ses esclaves en liberté ? Qui supporterait les coûts réels de sa richesse ? Comment sa cour, qui comprenait la magie occulte, pouvait-elle lui permettre d’être exposé devant le peuple et ainsi perdre son statut ? Les enjeux étaient trop élevés. Le rabbin Avi Geller mentionne à partir de Nachmanide que « les Égyptiens avaient cette école de pensée : renier le Créateur en disant que le monde est infini ; que le Créateur ne s’intéresse pas à notre monde ; que le Créateur ne peut pas changer les lois de la nature ; et enfin, nier la prophétie, car comment Dieu daigne-t-il communiquer avec un être humain qui lui est inférieur ? Dieu vient alors démontrer ce qu’il a dit dans Shemot 6:1 “Et l’Éternel dit à Moïse : Maintenant tu vas voir ce que je vais faire à Pharaon, car d’une main puissante il les lâchera, et d’une main forte il les chassera de son pays”. Je vais paraphraser une expression que j’ai lue, “quelle est la force de ton Dieu, Moshe, pour qu’il vienne me demander la permission de laisser partir son peuple?”

Malgré le schéma de pensée totalement aveugle de Pharaon, l’Éternel plie la volonté de Pharaon afin que ce qu’il a dit qu’il ne ferait jamais, il le fasse. Suivant l’idée du Rav Geller, il dit que l’histoire nous montre que Dieu a créé le monde, que Dieu se soucie de nos actions (“Laissez aller mon peuple”), que Dieu contrôle les lois naturelles et n’est pas lié par elles, et que Dieu communique avec hommes à travers des prophètes comme Moshe.

Revenons maintenant à notre partie : après que Dieu a tourné l’Égypte contre Pharaon, lui et sa cour se sont encore plus endurcis. Dieu leur a enlevé la possibilité de faire Techouva, pourquoi? Parce que faire Techouva nécessite une forte composante d’humilité. Sans l’humilité de reconnaître nos erreurs, et le désir de modifier notre “SOI”, nos schémas de comportement et de pensée et de les traduire en action concrète, il est impossible de sortir de ce qui nous “presse” (“mitzraïm”) ou ” nous rétrécit” dans la vie. Nous ne devons pas non plus nous tromper avec l’illusion d’une fausse humilité, où maintenant l’homme-dieu qui s’était exalté en criant au monde entier, “qui est Dieu?”, demandait maintenant à Moshe “priez pour moi” ou “vous pouvez avoir ma permission d’aller servir ton Dieu ». Les réponses de Pharaon étaient simplement des “larmes de crocodile”, une métaphore utilisée pendant des siècles pour être un hypocrite.

Ces aperçus de Pharaon montrent un faux repentir ; comme un ivrogne finalement confronté après un diagnostic de cirrhose, un glouton exposé après un diagnostic de diabète ou un violeur condamné à la prison, il y a une angoisse qui génère un mécanisme de défense du “faux repentir”. Il essaie de s’en tirer avec son problème ou “d’aligner les étoiles” afin que Dieu ignore ses erreurs et qu’il puisse continuer à les commettre à l’avenir. La solution n’est pas d’éliminer notre malaise passager, car en le supprimant, ils retournent au même état où leur culpabilité ne leur permettait pas de vivre en paix. La solution est de reconnaître l’erreur de nos voies, d’aller (Bo בֹּא) à la racine pour trouver ce qui a généré ce comportement en nous, puis de ressentir un vrai chagrin à propos de notre comportement, de retourner vers le créateur (Techouva) puis de recommencer ou de renouveler une relation avec l’Éternel.

Notre portion se termine par deux éléments qui sont utilisés pour Pessa’h, la Matzah et le Maror. La Matzah est un pain qui n’a pas de levure, c’est-à-dire qu’il a peu de ME, à l’opposé du Pharaon. Maror nous rappelle à quel point la vie a été amère sans l’Éternel, sans sa couverture, et lorsque nous nous en souvenons avec humilité, la protection (Pessah) de l’Éternel vient. En fait, quand Israël a été sauvé du “destructeur”, en vérité leur clé était d’écouter et d’obéir à l’Éternel. Même s’il s’agit d’un étranglement – l’ordre qui nous sauverait la vie, nous devons faire certaines choses illogiques comme manger du Maror, mettre du sang sur les montants des portes ou manger de la matzah.

Aujourd’hui, il faut vouloir connaître l’Éternel, pouvoir lui obéir, le servir, l’aimer, le respecter et surtout être humble devant lui. Nous voulons être l’objet de sa joie, pas de son mépris. Quand allons-nous nous humilier devant lui ?

Shabbat Chalom

Mauricio Quintero