23 Av 5782

Comment équilibrer le monde matériel avec le monde spirituel ?

Pour ce Shabbat, en essayant de synthétiser tant de richesses dans cette parasha, Ekev a été un véritable défi car lors de l’analyse de chaque verset, il est si profond avec une application pour la vie pratique.

Le mot Ekev עֵקֶב en guématrie vaut 172, un très beau nombre symbolique puisque les dix dictons (Aseret Hadibrot) sont composés de 172 mots. 1 + 7 + 2, lorsqu’il est ajouté, est égal à 10 qui symbolise la plénitude, et 10 équivaut à la lettre Yud (י), également une lettre avec une signification profonde. Yud est la plus petite lettre de l’alphabet hébreu mais cela ne lui donne pas une moindre valeur ; le youd est la première lettre de chaque ligne de la bénédiction aaronique, la bénédiction sacerdotale que nous récitons chaque Shabbat. C’est la première lettre du tétragramme יהוה – Yud – Heh – Vav – Heh et fait allusion à ישראל (Yisrael) et à Yaakov יעקב, qui a sa racine dans Ekev, qui signifie talon symbolisant la partie la plus basse de notre corps que nous utilisons pour marcher sur la terre. Par conséquent, notre mission est d’entrer dans les profondeurs du monde matérialiste et de l’imprégner du Yud de Dieu, la Divinité.

Gardant cela à l’esprit, nous voyons que cette partie contient une explication pratique des commandements, qui fonctionnent comme le talon, reliant “la terre” au corps entier, qui relie les parties inférieures du corps à la partie supérieure. Voici une partie d’un article du professeur Marisa Bergman : « Ekev est le câble souterrain et l’accomplir « par conséquent » nous permet de grandir non seulement sur le plan matériel mais aussi spirituellement, d’être un récipiendaire des bénédictions d’un humble, connecté et soi reconnaissant ; travailler sur nos propres compétences personnelles pour profiter de nos richesses dans toutes ses variables. D’autre part, cela fait également référence à l’accomplissement de bonnes actions, les mitsvot, qui doivent englober toutes les parties du corps, des plus élevées aux plus basses. Le talon symbolise la partie du corps liée à la marche puisque la mitsva est le chemin qui marque la manière dont nous cheminons dans la vie. »

Ekev est aussi un connecteur relationnel, où se révèlent les causes/conséquences ou effets de nos actions. Dans cette partie, nous lisons dans Devarim 7:12 : « Et c’est parce que vous observerez ces ordonnances, et que vous les garderez et les exécuterez, que le Seigneur, votre Dieu, gardera pour vous l’alliance et la bonté qu’il a jurée à votre aïeux”. Plus tard, Moïse mentionne les conséquences de l’obéissance telles que les bénédictions matérielles, l’abondance d’enfants, la sécurité et la paix, entre autres bénédictions.

Cependant, la Torah nous avertit des dangers d’une bénédiction matérielle excessive, non née d’un cœur obéissant, qui ne se souvient pas continuellement de la bonté de l’Éternel et se laisse gonfler, pour devenir Yeshurun ​​יְשֻׁרוּן comme Moïse appellera plus tard Israël dans Devarim 32 :15 . Je pense que ce type de bénédiction devient une « illusion » ou un « écran de fumée » qui peut nous détourner du dessein de Dieu. Cette « illusion » est née d’un cœur ingrat, comme le dit le Psaume 103 :2 : « Mon âme bénisse l’Éternel et n’oublie aucun de ses bienfaits » Barchi Nafshi et Adonaï Ve’al Tishkechi Kol Guemulaiv ; וְאַל-תִּשְׁכְּחִי, כָּל-גְּמוּלָיו.

Moshe, éclairé par l’Éternel et avec la sagesse des années, nous donne la solution pour ne pas nous égarer à la poursuite d’autres dieux, et l’un d’eux est le pouvoir cognitif de la mémoire et attire notre attention sur le fait que nous pouvons nous souvenir. Dans cette portion, à quatre reprises, nous lisons que nous devons nous souvenir : premièrement, dans 7:18, les miracles de salut de l’Éternel lorsque nous avons quitté l’Égypte ; deuxièmement, 8:2 notre parcours de vie, tous les chemins que nous avons dû parcourir pour devenir qui nous sommes aujourd’hui ; troisièmement, 8:14 et 8:18 pour se souvenir de l’Éternel; et quatrièmement, 9:7 pour se souvenir de nos erreurs passées et de notre nature innée pour maintenir notre perspective dans la vie.

Je voudrais m’arrêter à 8 :2-3 « Et tu te souviendras de tout le chemin sur lequel l’Éternel, ton Dieu, t’a conduit…. afin de vous affliger, de vous éprouver, de savoir ce qu’il y a dans votre cœur, si vous garderez ses commandements ou non. Et il t’a affligé et t’a laissé avoir faim …… afin qu’il te fasse savoir que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais plutôt de tout ce qui sort de la bouche de l’Éternel que l’homme vit. »   Quand je lisais ces versets, l’incident de Yeshua dans le désert m’est venu quand après avoir jeûné 40 jours et 40 nuits comme nous le lisons dans la Habesorah de Mattityahu chapitre 4, Hasatan est venu à lui par un besoin physique (nourriture) pour faire la proposition suivante : « Si tu es le Fils de Dieu, commande que ces pierres deviennent du pain. »

En lisant rapidement ce texte, on pourrait penser que l’objectif était que Yeshua accomplisse un miracle de transformer des pierres en pain, mais ce qui se cache derrière est quelque chose de similaire à ce qui s’est passé avec Moshe, pour lequel il n’a pas pu entrer dans la Terre Promise. Le Bore Olam lui a dit de parler au rocher pour que l’eau se déverse, mais Moshe, enragé par le peuple, a frappé le rocher deux fois ; bien qu’il soit vrai que l’eau se soit répandue, la gloire de cette faveur de l’Éternel a été attribuée à Moïse selon ce que l’Éternel avait dicté dans Bamidbar 20 :12 “L’Éternel a dit à Moïse et à Aaron : puisque vous n’avez pas eu la foi en moi pour me sanctifier aux yeux des enfants d’Israël ». Quelque chose de similaire s’est produit ici lorsque Yeshua a entendu une voix qui provenait probablement de lui à partir du facteur conditionnel : “si tu es… alors…”. Il ne s’agit pas de nourrir son estomac, il s’agit de nourrir son ego, le SOI, pour montrer qui JE SUIS et mes capacités naturelles. C’était cesser de croire à l’Éternel, croire en soi, et s’attribuer une gloire étrangère et la faire sienne. C’est usurper et vider le Nom Divin, pourquoi ? Parce qu’il lui a dit : “parle – ouvre ta bouche, comme Dieu – aux pierres qu’elles deviennent du pain”. Hasatan tentait Yeshua d’utiliser sa bouche ou d’émettre une vibration pour créer quelque chose. Alors, que lui demandait le Yetser Hara de Yeshoua ? Devenez un nouveau dieu ce jour-là ; c’est la raison pour laquelle Yeshua a répondu que Seul le Bore Olam, le Créateur de la vie est l’Éternel, et a cité Devarim. Yeshoua a été testé pour découvrir ce qu’il y avait en lui, et la réponse est simple : c’était la Torah.

De la même manière que nous nous demandons souvent pourquoi nous souffrons sur cette terre, pourquoi il y a la faim, l’inégalité sociale, la maladie, le désordre, l’affliction, etc. La réponse que nous trouvons dans cette portion est : D’abord, humilions-nous, c’est-à-dire les pieds sur terre et reconnaître le bien et le mal apparent qui vient du Ciel ; Deuxièmement, levez-vous et réalisez le potentiel que nous avons. Je me souviens de ces professeurs qui étaient si exigeants, mais ce sont eux qui m’ont aidé à découvrir le potentiel que j’avais en moi. Troisièmement, découvrez qui nous sommes et ce qu’il y a en nous. Quatrièmement, mettez nos connaissances en pratique, l’homme ne vit pas seulement de pain, mais des paroles d’Adonaï. Psaume 119 :67 dit : « Avant d’être affligé, je m’égarais ; mais maintenant je suis devenu un gardien de ta parole ». Et Tehillim 119 :71 dit: “Il est bon pour moi d’avoir été affligé afin que j’apprenne tes décrets – chukkot”. Enfin, nous lisons en 8 :16 ” afin de t’affliger et afin de t’éprouver, pour te bénéficier dans ta fin”.Rabbi Nachman de Breslev mentionne beaucoup cette phrase : Tout est pour notre bien, même ce qui est apparemment mauvais. L’Éternel voit d’un point de vue plus élevé que nous, et nos difficultés apparentes sont finalement pour notre bien.

Je voudrais terminer en faisant un parallèle d’une question dans le Tanach, la première que nous lisons dans Devarim 10 :12 -13 : « Et maintenant, ô Israël, que te demande l’Éternel, ton Dieu ? Seulement pour craindre l’Éternel, ton Dieu, pour marcher dans toutes ses voies et pour l’aimer, et pour adorer l’Éternel, ton Dieu, de tout ton coeur et de toute ton âme, pour garder les commandements de l’Éternel et ses statuts, que je te commande aujourd’hui, pour ton bien ». Ve’atah Yisra’el mah Adonai Eloheeicha sho’el me’imach ki im-leyir’ah et-Adonai Eloheicha lalechet bechol-drachav ule’ahavah oto vela’avod et-Adonai Eloheicha bechol-levavchja uvechol-nafshecha. Lishmor et-mitzvot Adonai ve’et-chukotaiv asher anochi metsavecha hayom letov lach.

וְעַתָּה, יִשְׂרָאֵל –מָה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ: כִּי אִם-לְיִרְאָה אֶת-ְהוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בְּכָל-דְּרָכָיו, וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ, וְלַעֲבֹד l’air.

לִשְׁמֹר אֶת-מִצְוֺת  

Nous lisons ce même questionnement dans Michée 6 :8 « Il t’a montré, ô adam (homme), ce qui est bon. Et qu’est-ce que Dieu vous demande, sinon d’agir avec justice, d’aimer la miséricorde et de marcher humblement avec votre Dieu ».  Higid lecha adam ma-tov uma -YHVH doresh mimcha ki im-ashoot mishpat veahavat chesed vehatsnea lechet im-Eloheicha. הִגִּ֥יד לְךָ֛ אָדָ֖ם מַה־טּ֑וֹב וּמָה־יְהֹוָ֞ה דּוֹרֵ֣שׁ מִמְּךָ֗ כִּ֣י אִם־עֲשׂ֚וֹת מִשְׁפָּט֙ וְאַ֣הֲבַת חֶ֔סֶד וְהַצְנֵ֥עַ לֶ֖כֶת עִם־אֱלֹהֶֽיךָ:

ה

Michée propose comment exposer un Yeshurun, faisant un appel que la base du SOI (l’Ego) ne veut pas d’Adonaï ; si nous lisons à partir de 6:6, c’est comme si une personne s’approchait d’Adonaï et présentait des offrandes – d’une valeur inférieure à des valeurs de rang supérieur ; il commence par des holocaustes, puis des veaux d’un an (valeur commerciale plus élevée), puis des milliers de béliers et des rivières d’huile (plus de valeur pour acheter l’Éternel), et finit par offrir une valeur plus élevée pour un être humain, cet humain la vie, en l’occurrence celle de son premier-né, dépasse toute valeur marchande. Ce que nous réalisons, c’est que Michée n’interdit pas ce qui précède ni n’indique que l’Éternel ne doit plus être approché avec des offrandes, mais leur dit qu’il existe une valeur supérieure qui naît de nos intentions et répond à la question de Moshe dans d’autres mots: D’abord, revenez à la Torah; dans la Torah, nous trouvons ce qui est bon, et c’est là que Devarim 10:12-13 s’intègre parfaitement, c’est-à-dire marcher dans ses voies, l’aimer, le servir avec la bonne intention et avec l’âme, garder les Mitsvot (commandements à caractère social, c’est-à-dire envers le prochain), à observer les chukkim (commandements qui n’ont d’autre fondement rationnel que l’obéissance). Deuxièmement, agir dans la justice, c’est-à-dire être honnête et ne pas être pauvre (avare) de cœur envers votre prochain. Troisièmement, mettez votre foi en pratique, votre connaissance par la miséricorde, Rachamin. Quatrièmement, intégrez votre être, votre âme et votre corps, votre esprit et votre conscience, votre niveau d’équilibre, pour marcher humblement (ekev avec les pieds sur terre) avec votre Dieu.

Parashat Ekev, en conclusion, est un appel à l’humilité ; relier le ciel (ce que nous respirons) à la terre (ce sur quoi nous marchons), notre partie la plus basse (les pieds) avec la partie la plus haute (la tête), jetant les bases d’une Torah pratique, pleine de gratitude malgré les illusions, bon ou mauvais en apparence, que nous vivons au quotidien pour qu’à la fin ce soit pour notre bien.

Shabbat Chalom !

Mauricio Quintero