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El Poder de la Lengua

El parashá de esta semana, Metzora, es una de las más completas y detalladas con respecto al tratamiento de varios procesos físicos y naturales considerados impuros (como enfermedades, secreciones, etc.), pero el libro de Vayikra en general, y en particular esta parashá, no solo trata de las fuentes de impureza pero también detalla el tratamiento de los más diversos mecanismos de purificación. La Torá describe el procedimiento para una metzorá (es decir, una persona afectada por tzaraat) después de completar el período de aislamiento requerido. Este proceso dura una semana e involucra korbanot (ofrendas) y mikveh (inmersiones) después de lo cual el kohen puede declarar pura la metzora. Alguien que es pobre puede sustituir las ofrendas de animales que son demasiado costosas por otras menos costosas. La Torá detalla las secreciones corporales que hacen que una persona sea ritualmente impura, evitando que se acerque a cualquier artículo sagrado, y cómo se recupera un estado de pureza ritual.

Antes de que el kohen diagnostique que una casa tiene tzaraat, los artículos domésticos deben retirarse para evitar que también sean declarados ritualmente impuros. El tzaraat se elimina demoliendo y reconstruyendo esa sección de la casa; si reaparece, todo el edificio debe ser demolido.

Mean López al igual que nuestro Ranebi, dijo que la palabra Metzora es una abreviatura de Motzi Shem Rah que hace referencia a Lashon Hara, la lengua malvada o calumnia, cuya consecuencia es una enfermedad de la piel. Se considera que una persona que habla lashón hará ha violado los cinco libros de la Torá (la Torá de la enfermedad se repite cinco veces en los capítulos 13:59, 14:2, 14:32, 14:54 y 14:57).

Hay una enseñanza muy interesante en el capítulo 14 versículo 4 que especifica que en el proceso de purificación se debe usar madera de cedro, el más alto de los árboles e hisopo, el más bajo de los arbustos. Estos simbolizan tanto el orgullo excesivo como la humildad. El cedro simboliza la fuerza y ​​el orgullo, mientras que el ezov אֵזֹב, hisopo también puede referirse al musgo que crece entre las piedras y en las paredes, que representa lo más bajo en la escala social, o hueso, o una persona que carece de fuerza material. Nuestros sabios coinciden en que el metzora (la persona) debe “romper” su rigidez y compararse con la modestia del hisopo o del musgo que crece entre las piedras. Debe verse a sí mismo como un pequeño trozo de madera de cedro y no como el gran cedro mismo. Esto le obligaría a plantearse cambiar de actitud y modificar su comportamiento. Si eso sucede, sanará.

El mal uso de la lengua para chismear o dañar a otros de cualquier manera, muchos pueden no reconocerlo como pecado; no se dan cuenta de que están pecando cuando hablan mal de otra persona y el que hace esto se está haciendo superior al otro. El discurso que ridiculiza a otra persona es lashón hará. Cuando hablamos negativamente de alguien, incluso si lo que decimos sobre él es cierto, si no tiene la intención de corregirlo o mejorarlo, es lashón hará, independientemente de cómo se comunique, ya sea cara a cara, por carta, por teléfono, correo electrónico e incluso a través de nuestro lenguaje corporal. Ejercer autocontrol sobre lo que decimos es importante, al igual que la capacidad de respetar y amar a los demás.

Aquí hay dos dichos del Talmud Arachin 15 by Pirkei Avot, la Ética de nuestros Padres: “La lengua de una persona es más poderosa que la espada. La espada solo puede matar a alguien que está cerca; la lengua puede matar a alguien que está lejos. Lashon hara mata a tres personas: el que habla, el que escucha y el sujeto del que se habla”.

Aunque es cierto que cambiar nuestros hábitos de habla es una tarea muy difícil como está escrito en Mekhilta, Yitro, “Todos los comienzos son difíciles”. También es cierto que la persona que realmente quiere hacer la voluntad de Dios, aplica lo siguiente del Talmud Shabbat 104: “El que viene a purificarse recibe ayuda del cielo”.

Hay dos formas de humildad. La primera sucede cuando estamos sufriendo dolor, o pobreza; estos quebrantan el espíritu y resultan en la supresión de la arrogancia y hacen que uno reconozca su vulnerabilidad; pero es solo temporal, porque la humildad probablemente terminará tan pronto como termine el sufrimiento. Sin embargo, la verdadera humildad requiere que una persona sea consciente de su propia insignificancia en comparación con la infinita grandeza de Dios.

¿Por qué se considera que lashón hará es un crimen tan grande?

Posiblemente podamos reparar cualquier daño hecho a alguien simplemente pidiéndole perdón; sin embargo, el daño causado por lashón hará y la intención con la que se llevó a cabo nunca se pueden medir con precisión. Uno de nuestros sabios talmúdicos dijo: “Si yo hubiera estado en el Monte Sinaí (cuando se dio la Torá) habría pedido dos bocas: una para estudiar la Torá y otra para las necesidades diarias del habla”, es decir, el calumniador tiene no distinguió con su lengua entre lo noble y lo perverso, destruyendo con su lengua en lugar de edificar.

Lo peor de todo es cuando esta actitud de cometer Lashon Hara se convierte en parte de nuestras vestiduras, envolviéndonos como la tzaraat (lepra) envolvía al leproso. Se convierte en una parte tan importante de nuestras vidas que es casi imposible deshacerse de él, porque hablar mal se ha convertido en un hábito; ha cambiado nuestra manera de hablar. A veces pensamos que si los demás nos escuchan hablar Lashon Hatov (la buena lengua) no seremos aceptados en nuestros círculos sociales y tenemos miedo al rechazo, pero ese es el camino equivocado.

Nuestra capacidad de hablar es la cualidad que define al ser humano. Ningún otro ser vivo tiene la capacidad de comunicarse con tanta elocuencia, creatividad y sensibilidad. Las palabras del hombre poseen una fuerza casi cósmica que da forma al universo. Así como Dios creó originalmente el universo con Su Palabra, creó el mundo natural con palabras, y nosotros también creamos o dañamos el mundo social con nuestras palabras. No podemos decir: “Palos y piedras pueden romper huesos, pero las palabras nunca pueden lastimarme”. Las palabras pueden causar heridas emocionales que son tan dolorosas como las físicas.

Como mencioné antes, el metzora debe ser humilde antes de poder curarse; debe pasar por todo un proceso de purificación, descrito en detalle en esta porción de Levítico. La analogía de esto con el proceso de Teshuvá es evidente. El proceso de purificación que tiene lugar en el cuerpo del metzora es paralelo al proceso de purificación de su alma. El rabino Maimónides habla de la pureza que se puede adquirir a través de la mikve, la inmersión en las “aguas del conocimiento” que permiten al individuo superar sus malos hábitos y transgresiones. Podemos interpretar la purificación de la metzora, como un proceso de desintoxicación por el que debe pasar nuestra alma para eliminar todos los aspectos de nuestra negatividad.

Con esto en mente, podemos entender por qué “shemirat halashon” (mantener nuestra palabra) es tan importante en la Torá.

A menudo hablamos y actuamos sin ser conscientes del efecto de lo que decimos o hacemos. Estas son cosas que tienen poder y pueden, y a menudo lo hacen, impactarnos negativamente. Las personas se enfrentan a diario con innumerables oportunidades para hablar Lashon Hara. La lengua es el órgano que se mueve más rápido, por lo que Lashon Hara es una de las ofensas que cometemos con más frecuencia. El rey David y el rey Salomón lo sabían muy bien, por eso escribieron tanto al respecto. Las enseñanzas en los Salmos son muy claras, por ejemplo: Salmo 34: 12-14 “¿Quién es el hombre que anhela la vida, que anhela por muchos días ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. Apartaos del mal y haced el bien; Busca la paz y síguela.” Y Salmos 141:3 “Pon, oh SEÑOR, guarda a mi boca, Guarda a la puerta de mis labios.”

En Proverbios también encontramos citas sabias como estas: Proverbios 21:23 “El que guarda su boca, y su lengua guarda su alma de angustia”. Proverbios 13:3 “El que guarda su boca guarda su vida; el que abre sus labios busca su ruina.” Proverbios 15:4 “La lengua amable es árbol de vida; la lengua perversa daña el espíritu.” Proverbios 18:21 “La muerte y la vida están en poder de la lengua, y el que la ama comerá de sus frutos”.

Entonces, ¿qué hacemos entonces?

Nuestras acciones que nos conectan con lo positivo o lo negativo, dependen de nosotros. Es nuestra elección. Cuando nuestras acciones están dirigidas hacia la bondad, el compartir y la generosidad, estamos llenando nuestros cuerpos con sustento positivo. En el momento en que nuestras acciones se enfocan en la codicia, el egoísmo y la insensibilidad, hemos abierto la puerta a la negatividad. A medida que eliminamos la negatividad, abrimos las puertas a las bendiciones de la abundancia y la prosperidad. Y esa es la importancia de esta parasha Metzora; la de cambiar todo lo negativo, por acciones, pensamientos y palabras positivas. Convirtamos lashón hará en alabanza, en lashón hatov, un mensaje positivo y alentador. Según Maimónides, alabar a una persona es parte del precepto “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

A medida que nos acercamos a Pesaj, el festival para recordar nuestra liberación, que esta parasha nos enseñe primero a conocer, a distinguir y luego a romper las cadenas de lo que sea que nos aprisione. Como está escrito en nuestro profeta Malaquías, alejemos todo aquello que nos aleje de estar en contacto con nuestro Bore Olam.

¡Trabajemos para cambiar nuestra forma de hablar! Trabajemos para desarrollar el hábito de detectar, rechazar y descartar de nuestro vocabulario lo que no es para bien. Atrevámonos a romper con las estructuras que nos inhiben, que nos retienen, para que nos reconozcamos como sujetos activos y responsables, capaces de buscar aquello que da sentido a nuestra vida; para que seamos conscientes de que somos imperfectos y que necesitamos sumergirnos en las historias, las parábolas y los principios de la Torá. Nadie está exento de cometer errores como Lashon Hara, pero nuestro Dios siempre está dispuesto a permitir que nos acerquemos a Él cuando lo deseamos de todo corazón, haciendo teshuvá diariamente.

¡Shabat shalom!

Alejandro Alvarado