Le Pouvoir de la Langue
Le parasha de cette semaine, Metzora, est l’une des plus approfondies et détaillées concernant le traitement de divers processus physiques et naturels considérés comme impurs (tels que les maladies, les sécrétions, etc.) Le livre de Vayikra en général, en particulier cette parasha, traite non seulement des sources d’impuretés, mais détaille également le traitement des mécanismes de purification les plus divers. La Torah décrit la procédure pour un metzora (c’est-à-dire une personne atteinte de tzaraat) après avoir terminé la période d’isolement requise. Ce processus s’étend sur une semaine et implique des korbanot (offrandes) et des mikveh (immersions) après quoi le kohen peut déclarer le metzora pur. Quelqu’un qui est pauvre peut remplacer les offrandes animales trop chères par des offrandes moins chères. La Torah détaille les sécrétions corporelles qui rendent une personne rituellement impure, l’empêchant de s’approcher de tout article sacré, et comment on retrouve un état de pureté rituelle.
Avant que le kohen ne diagnostique une maison comme ayant tzaraat, les articles ménagers ont dû être enlevés pour éviter qu’ils ne soient également déclarés rituellement impurs. Le tzaraat est enlevé en démolissant et en reconstruisant cette section de la maison ; s’il réapparaît, tout le bâtiment doit être rasé.
Mean Lopez ainsi que notre Ranebi, dit que le mot Metzora est une abréviation de Motzi Shem Rah qui se réfère à Lashon Hara, la mauvaise langue ou calomnie, dont la conséquence est une maladie de la peau. Une personne qui parle le lashon hara est considérée comme ayant violé les cinq livres de la Torah (la torah de la maladie est répétée cinq fois dans les chapitres 13 :59, 14 :2, 14 :32, 14 :54 et 14 :57).
Il y a un enseignement très intéressant dans le chapitre 14 verset 4 qui spécifie que le bois de cèdre, le plus grand des arbres et l’hysope, le plus court des arbustes, doivent être utilisés dans le processus de purification. Ceux-ci symbolisent à la fois l’orgueil excessif et l’humilité. Le cèdre symbolise la force et l’orgueil, tandis que l’hysope peut également se référer à la mousse qui pousse entre les pierres et sur les murs, représentant le plus bas sur l’échelle sociale, ou l’os, ou une personne manquant de force matérielle. Nos sages s’accordent à dire que le metzora (la personne) doit « briser » sa rigidité et se comparer à la modestie de l’hysope ou de la mousse qui pousse entre les pierres. Il devrait se voir comme un petit morceau de bois de cèdre et non comme le grand cèdre lui-même. Cela l’obligerait à envisager de changer son attitude et de modifier son comportement. Lorsque cela se produit, il guérit.
L’utilisation abusive de la langue pour bavarder ou nuire aux autres de quelque manière que ce soit, beaucoup peuvent ne pas reconnaître comme cela un péché ; ils ne se rendent pas compte qu’ils pèchent quand ils disent du mal d’une autre personne et que celui qui fait cela se rend supérieur à l’autre. Un discours qui ridiculise une autre personne est lashon hara. Lorsque nous parlons négativement de quelqu’un même si ce que nous disons à son sujet est vrai, s’il n’est pas prévu de le corriger ou de l’améliorer, c’est du lashon hara, quelle que soit la façon dont il est communiqué, que ce soit en face à face, par lettre, par téléphone, e-mail et même par le biais de notre langage corporel. Exercer la maîtrise de soi sur ce que nous disons est important, tout comme la capacité de respecter et d’aimer les autres.
Voici deux dictons du Talmud Arachin 15 b et du Pirkei Avot, l’Éthique de nos Pères : « La langue d’une personne est plus puissante que l’épée. L’épée ne peut tuer que quelqu’un qui est à proximité ; la langue peut tuer quelqu’un qui est loin. Lashon hara tue trois personnes : celle qui parle, celle qui écoute et le sujet dont on parle. “
Bien qu’il soit vrai que changer nos habitudes de parole, puisse être une tâche très difficile car il est écrit dans Mekhilta, Yitro, « Tous les débuts sont difficiles ». Il est également vrai que la personne qui veut vraiment faire la volonté de Dieu applique ce qui suit du Talmud Shabbat 104 : « Celui qui vient se purifier reçoit l’aide du ciel ».
Il y a deux formes d’humilité. La première se produit lorsque nous souffrons de douleur ou de pauvreté ; Ceux-ci brisent l’esprit et entraînent la suppression de l’arrogance et fait qu’une personne reconnaît sa vulnérabilité ; mais ce n’est que temporaire, car l’humilité prendra probablement fin dès que la souffrance prendra fin. La véritable humilité exige cependant qu’une personne soit consciente de sa propre insignifiance par rapport à la grandeur infinie de Dieu.
Pourquoi le lashon hara est-il considéré comme un si grand crime ?
Nous pouvons éventuellement compenser tout dommage, causé à quelqu’un simplement en lui demandant pardon ; Cependant, les dommages causés par le lashon hara et l’intention avec laquelle il a été effectué ne peuvent jamais être mesurés avec précision. Un de nos sages talmudiques a dit : « Si j’avais été sur le mont Sinaï (quand la Torah a été donnée), j’aurais demandé deux bouches : l’une pour étudier la Torah et l’autre pour les besoins quotidiens de la parole », ce qui signifie que le calomniateur n’a pas fait la distinction avec sa langue entre le noble et le pervers, détruisant avec sa langue au lieu de construire.
Le pire de tout, c’est quand cette attitude d’engager Lashon Hara devient une partie de nos vêtements, nous enveloppant comme tzaraat (la lèpre) a enveloppé le lépreux. Cela devient tellement une partie de nos vies qu’il est presque impossible de s’en débarrasser, car mal parler est devenu une habitude ; cela a changé notre façon de parler. Parfois, nous pensons que si les autres nous entendent parler Lashon Hatov (la bonne langue), nous ne serons pas acceptés dans nos cercles sociaux et nous craignons le rejet, mais c’est la mauvaise voie.
Notre capacité à parler est la qualité qui définit l’être humain. Aucun autre être vivant n’a la capacité de communiquer avec autant d’éloquence, de créativité et de sensibilité. Les paroles de l’homme possèdent une force quasi cosmique qui façonne l’univers. Just comme Die.u a créé l’univers à l’origine avec sa parole, Il a créé le monde naturel avec des mots, et nous créons ou endommageons aussi le monde social avec nos paroles. Nous ne disons pas : « Les bâtons et les pierres peuvent briser les os, mais les mots ne peuvent jamais me blesser. » Les mots peuvent causer des blessures émotionnelles qui sont tout aussi douloureuses émotionnellement que physiquement.
Comme je l’ai déjà mentionné, le metzora doit être humble avant de pouvoir être guéri ; il doit passer par tout le processus de purification, décrit en détail dans cette portion du Lévitique. L’analogie de ceci avec le processus de Teshuva est évidente. Le processus de purification qui prend place dans le corps du metzora est parallèle au processus de purification de son âme. Rabbi Maïmonide parle de la pureté qui peut être acquise à travers le mikveh, l’immersion dans les « eaux de la connaissance » qui permettent à un individu de surmonter ses mauvaises habitudes et ses transgressions. Nous pouvons interpréter la purification du metzora, comme un processus de désintoxication par lequel notre âme doit passer pour éliminer tous les aspects de notre négativité.
Dans cet esprit, nous pouvons comprendre pourquoi « shemirat halashon » (garder notre parole) est si important dans la Torah.
Nous parlons et agissons souvent sans être conscients de l’effet de ce que nous disons ou faisons. Ce sont des choses qui ont du pouvoir et qui peuvent et ont souvent un impact négatif sur nous. Les gens sont confrontés quotidiennement à d’innombrables occasions de parler Lashon Hara. La langue est l’organe qui se déplace le plus rapidement, donc, Lashon Hara est l’une des infractions que nous commettons le plus fréquemment. Le roi David et le roi Salomon le savaient très bien, c’est pourquoi ils ont tant écrit à ce sujet. Les enseignements des Psaumes sont très clairs, par exemple : Psaumes 34 : 12-14 « Qui est l’homme qui aspire à la vie, qui aspire à plusieurs jours pour voir le bien ? Gardez votre langue du mal et vos lèvres de parler la tromperie. Détournez-vous du mal et faites le bien ; Cherchez la paix et poursuivez-la. » Et Psaumes 141 :3 « Mets, ô Seigneur, une garde sur ma bouche, veille à la porte de mes lèvres. »
Dans le livre des Proverbes, nous trouvons aussi des citations sages comme celles-ci : Proverbes 21 :23 « Celui qui garde sa bouche et sa langue garde son âme des ennuis. » Proverbes 13 :3 « Celui qui garde sa bouche garde sa vie ; celui qui ouvre les lèvres cherche sa ruine. Proverbes 15 :4 « Une langue gentille est un arbre de vie ; la langue perverse nuit à l’esprit. Proverbes 18 :21 « La mort et la vie sont dans le pouvoir de la langue, et quiconque l’aime mangera ses fruits. »
Alors, que faisons-nous dans ce cas ?
Nos actions qui nous relient au positif ou au négatif dépendent de nous. C’est notre choix. Lorsque nos actions sont dirigées vers la gentillesse, le partage et la générosité, nous remplissons notre corps de nourriture positive. Au moment où nos actions se concentrent sur la cupidité, l’égoïsme et l’insensibilité, nous avons ouvert la porte à la négativité. En éliminant la négativité, nous ouvrons les portes aux bénédictions de l’abondance et de la prospérité. Et c’est là l’importance de cette parasha Metzora ; c’est de changer tout ce qui est négatif, pour des actions, des pensées et des mots positifs. Que vous transformiez lashon hara en louange, en lashon hatov – un message positif et encourageant. Selon Maïmonide, louer une personne fait partie du précepte « tu aimeras ton prochain comme toi-même ».
Comme nous, nous approchons de Pessah, la fête pour nous souvenir de notre libération, que cette parasha, nous apprendre d’abord à connaître, à distinguer, puis à briser les chaînes de tout ce qui nous emprisonne. Comme il est écrit dans Malachie, gardons-nous à l’écart de tout ce qui nous empêche d’être en contact avec notre Bore Olam (Die.u).
Travaillons pour changer notre façon de parler ! Travaillons à développer l’habitude de détecter, de rejeter et d’écarter de notre vocabulaire ce qui n’est pas pour le bien. Osons rompre avec les structures qui nous inhibent, qui nous retiennent, afin que nous puissions nous reconnaître comme des individus actifs et responsables, capables de chercher ce qui donne un sens à nos vies ; afin que nous soyons conscients que nous sommes imparfaits et que nous devons nous immerger dans les histoires, les paraboles et les principes de la Torah. Personne n’est à l’abri de commettre des erreurs comme Lashon Hara, mais notre Dieu est toujours prêt à nous permettre de nous rapprocher de Lui quand nous le voulons de tout notre cœur, en faisant la teshuva tous les jours.
Shabbat Shalom !
Alejandro Alvarado