Qui parlera pour ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes ?
Je prends le message sur la Parasha d’aujourd’hui, Tetzaveh (Tu commanderas) de l’enseignement que notre rabbin de mémoire bénie nous a apporté en 5780. Comme je l’ai mentionné le Shabbat dernier, il nous a dit que ces parties ne sont pas chronologiques. Pourquoi cela devrait-il avoir de l’importance ? Il est plus important d’examiner la Torah à la lumière de son application à nos vies plutôt que de se laisser entraîner dans les détails. Cela ne veut pas dire que la fabrication des vêtements élaborés des cohanim et des autres objets magnifiques pour le Mishkan (la Tente de la Rencontre) doit être ignorée, mais plutôt qu’il y a le danger de devenir trop ésotérique ou mystique, et d’oublier l’application pratique à nos vies. L’une des conséquences est que nous perdons nos jeunes, et pas seulement eux, mais le reste du monde est également privé de l’essence de ce que le Créateur veut nous transmettre.
Shemot (Exode) 28: 3 dit: « Et tu parleras à tous ceux qui ont le cœur sage, que j’ai remplis de l’esprit de sagesse, qu’ils confectionnent les vêtements d’Aaron pour le sanctifier, afin qu’il puisse me servir dans le bureau des cohanim. » De la même manière que ces personnes ont été choisies pour leur talent inné, chacun de nous a été doué par Dieu, mais combien d’entre nous savent quels sont nos dons ? Malheureusement, la plupart des gens recherchent ce qu’ils peuvent obtenir au lieu de ce qu’ils peuvent donner. Le résultat est que beaucoup finissent par travailler dans des domaines où ils se sentent insatisfaits et sentent qu’il manque quelque chose dans leur vie. Notre rabbin a dit qu’il avait un ami il y a de nombreuses années qui aimait et excellait dans les arts martiaux. Il avait remporté d’innombrables médailles dans son domaine. Si vous ne le connaissiez pas, il paraissait très doux, voire timide ; s’il était insulté, il ne réagissait jamais. La seule fois où il s’est levé pour défendre quelqu’un, c’était quand cette personne ne pouvait pas se défendre. Bien qu’il était très capable de gagner, il n’a jamais commencé un combat. Il savait ce qu’il avait à l’intérieur et n’avait pas besoin de se montrer. Lorsque nous cherchons à l’intérieur et que nous commençons à vraiment connaître nos dons et nos qualités, nous cessons d’avoir à prouver quoi que ce soit à qui que ce soit. Ils ont été implantés en nous afin que nous puissions les utiliser pour trouver notre place dans la société et servir le plus grand bien.
Les cohanim devaient fabriquer une huile très spéciale pour la menora afin d’apporter de la lumière dans le Mishkan. Il devrait brûler en permanence et être si pur qu’il ne produirait aucune fumée à l’intérieur de la Tente. Les raisons sont très pratiques. Ils ne voudraient pas que le Cohen HaGadol, le grand prêtre, s’étouffe à mort pendant son temps de service et puisque la tente n’avait pas de fenêtres, la menora apporterait de la lumière. Le Créateur utilise des choses physiques pour nous envoyer un message ésotérique. Faire la lumière sur quelque chose, c’est l’éclairer. Notre Créateur veut que nous soyons transparents. Il y a des gens qui pensent que c’est ce qu’ils font, mais ils viennent souvent avec un agenda caché. Par exemple. Lorsque nous rendons service à quelqu’un, nous attendons-nous à obtenir quelque chose en retour ? C’est un combat pour nous. Sommes-nous vraiment parfaitement clairs sur les raisons pour lesquelles nous faisons des choses pour les autres ? Le principe ici est d’apprendre à être honnête et direct dans nos relations avec les gens. La plupart d’entre nous sommes tellement habitués à mettre une façade pour les autres, plus préoccupés par notre apparence que par qui nous sommes vraiment. Nous avons tous nos manières de jouer, de manipuler les gens et les situations pour se présenter sous une « bonne lumière ». Cette partie nous rappelle d’être nous-mêmes, d’être clair dans notre communication et d’être aussi direct que possible sans être blessant ou insultant ; nous pouvons apprendre à être gentils tout en étant honnêtes. Malheureusement, l’hypocrisie est devenue la règle de la journée.
Les vêtements qui ont été conçus pour les cohanim qui étaient des vêtements royaux et élaborés avec des pierres précieuses. Ont-ils été faits pour le bénéfice des Cohanim ou pour le Créateur ? Non, ils étaient destinés à détourner l’attention des Israélites des magnifiques costumes des prêtres d’Égypte qui pratiquaient le paganisme sans pitié. Notre Dieu miséricordieux voulait rediriger leur attention vers Lui. Il aurait pu le faire en un instant en changeant leur cerveau, mais il a donné le libre arbitre à l’humanité et veut que nous l’exercions. Ce serait un processus de sevrage pour les Israélites dans lequel ils auraient à choisir entre la lumière et les ténèbres. C’est le processus pour chacun de nous qui a été affecté par les ténèbres de notre passé et qui est amené à sa lumière. Lorsque nous pensons à la lumière du Mishkan, la menora éclairée à l’huile pure, cela nous rappelle notre responsabilité d’être la lumière du monde.
Le Cohen HaGadol serait le représentant du peuple, l’intermédiaire, le « lien » entre lui et son Créateur, signifiant comment nous devons nous présenter devant Lui. Il devait d’abord offrir des holocaustes pour lui-même avant de pouvoir représenter le peuple. Le cohen aurait besoin d’être assez humble pour reconnaître qu’il pouvait pécher même s’il était vêtu d’un costume aussi élaboré. Dieu n’est pas impressionné par notre étalage extérieur, notre costume de religiosité. Il connaît nos cœurs et veut que nous lui soyons purs et ensuite, pour ainsi dire, il nous « couvrira » d’un vêtement spécial.
Notre Créateur nous enseigne à garder notre lumière brillante et à être légère pour les autres, mais nous n’apportons que de la fumée lorsque nous sommes malhonnêtes les uns envers les autres. La Torah souligne que la clarté est extrêmement importante ; être transparent afin que les gens puissent nous voir tels que nous sommes. Parfois, nous serons de bonne humeur, parfois non. Parfois, nous ferons quelque chose ou disons quelque chose de mal, mais nous devons reconnaître ce que nous avons fait ou dit et le corriger. C’est là qu’intervient le soutien de vrais amis. Ils peuvent nous dire la vérité sur nous-mêmes, avec gentillesse, car ils veulent nous aider à grandir, pas nous rabaisser. Les gens qui ont plus de problèmes à grandir et à changer sont ceux qui ne reconnaissent pas qu’ils peuvent faire quelque chose de mal. Il est plus facile de blâmer les autres que de prendre ses responsabilités. Nous vivons dans une société où la « mentalité de victime » est répandue et nous le voyons dans tous ses différents mouvements. Il est si facile de pointer du doigt les autres pour nos problèmes, mais rappelez-vous que lorsque nous pointons du doigt, trois pointent en arrière, c’est nous. Notre première responsabilité est de vérifier à l’intérieur avant de juger les autres ; examiner notre propre comportement et ne pas blâmer les autres pour ce que nous faisons.
L’une des expressions préférées de notre rabbin dans la Torah était Tzedek, Tzedek TIrdof, “Justice, Justice, nous devons sacrifier”. Il dénoncerait toujours l’injustice partout où il la verrait et cela ne le rendait pas populaire. Aujourd’hui, en tant que croyants au Créateur et adeptes de la Torah et de ses normes, nous devons dénoncer les injustices de ce monde. Nous pouvons être pris pour cible et attaqués au point de craindre de parler. Mais alors qui parlera pour les muets, les aveugles, ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes ?
Dans le livre de Proverbes 31 : 9 il est écrit : « Ouvre ta bouche, juge avec justice, et plaide la cause du pauvre et du nécessiteux ». Qui parlera pour le bébé à naître qui n’a pas de voix ? Même le monde religieux a dilué le message. Le monde médical appelle le bébé un fœtus, afin que notre conscience puisse être apaisée en le dissociant d’un être humain. Les Écritures nous disent que la vie commence au moment de la conception. Les femmes peuvent dire : “c’est mon corps et personne ne peut me dire quoi faire” et les hommes peuvent dire “c’est leur corps, nous n’avons pas le droit de leur dire quoi faire de leur corps”. C’est nous qui devons parler pour ce bébé. Pendant trop longtemps, nous avons été trop silencieux. Le Créateur nous appelle à être la lumière du monde. Il est temps de crier que les principes du Créateur enseignent la justice, la miséricorde et le soin des faibles, de la veuve, de l’orphelin et de l’étranger.
Il nous a donné les outils pour avancer et ne pas laisser les autres parler pour nous ; faire face à l’injustice au lieu de penser que nous sommes victimes et impuissants. En tant que disciples de la Torah, nous sommes responsables, c’est le résultat d’avoir le libre arbitre. Les vêtements du Souverain Sacrificateur montrent que notre attention doit être concentrée sur ce qui est juste. Il n’est pas facile d’être croyant, de refléter la lumière de Dieu. Il serait plus facile d’accepter simplement les opinions des autres afin de maintenir la paix. Mais comme notre prophète Isaïe l’a dit au chapitre 42: 6-7 « Moi, l’Éternel, je t’ai appelé dans la justice, et j’ai saisi ta main, et je t’ai gardé, et je t’ai établi pour une alliance avec le peuple, pour une lumière pour le nations; Pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir les prisonniers du cachot, et ceux qui sont assis dans les ténèbres hors de la prison » ; et en 49:6 : « En effet, il dit : ‘C’est une chose trop légère que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob et restaurer la postérité d’Israël ; Je ferai aussi de toi une lumière pour les nations, afin que mon salut soit jusqu’aux extrémités de la terre. »
Chabbat Chalom
Message de Ranebi de 5780 Adapté par Peggy Jacobson Pardo