Le Mystère du Shabbat !
25 Adar1 5782
Nous avons regardé les nouvelles sur la guerre à Kiev, en Ukraine, et nous devons prier pour le peuple ukrainien. Nous avons des amis ici qui ont de la famille là-bas. Mes arrière-grands-parents sont nés et ont vécu à Kiev jusqu’à ce qu’ils s’installent au Canada en 1906. Je remercie Dieu pour leur courage et grâce à eux, nous avons été épargnés par les horreurs de l’Holocauste.
Ce que nous voyons se produire actuellement dans le monde n’est pas nouveau. Le monde est en guerre depuis Caïn et Able et bien que le Canada soit un pays pacifique, que nous le réalisions ou non, nous sommes en guerre depuis plusieurs années – il y a eu une guerre biologique ou virale qui nous a forcés en isolement depuis deux ans ; les gens que nous avons élus au pouvoir ont lentement révoqué notre liberté et la pire guerre que nous vivons est la guerre contre les mots. Cela prépare le terrain pour que les Paroles de Dieu, la Torah et surtout Ses Dix Commandements écrits de Sa propre Main, deviennent l’ennemi. En fin de compte, c’est une guerre contre le Maître de l’univers.
Je ne veux pas écouter les paroles des prophètes des temps modernes qui veulent nous dire que nous entrons dans Armageddon ou la guerre de Dieu et Magog parce que s’ils se trompent, nous devons les lapider. Je préfère écouter ce que nous disent nos prophètes hébreux. Ils nous aident à lire les temps. Noé nous montre que Dieu a détruit le monde à son époque parce que toute imagination du cœur de l’homme était mauvaise et que la violence était partout. La destruction de Sodome et Gomorrhe nous montre que lorsque Abram a prié pour que Dieu épargne les villes s’il y avait 10 justes. Il n’y en avait pas. Pour autant que je sache, le mal dans le monde ne s’est pas encore propagé à ces niveaux. Notre prophète Ézéchiel dans 38 :11 nous dit que nos ennemis viendront contre Israël quand le nord dira : « Je monterai contre le pays des villages sans murailles ; Je tomberai sur ceux qui sont tranquilles, qui habitent en sécurité, tous demeurant sans murs et n’ayant ni barres ni portes. Ce jour viendra mais ce jour n’est pas aujourd’hui. Ces jours sont décrits à la fois dans le judaïsme et le christianisme comme “chevlei ha Mashiach”, les douleurs de l’enfantement du Messie. Les douleurs de l’accouchement dans le monde ne sont pas encore assez fortes, alors regardons ce que nous pouvons faire aujourd’hui pour faire partie de la guérison du monde et apporter le tikkun olam.
J’ai eu une révélation quand j’étais adolescente et j’en ai vécu toute ma vie. Il cherche la racine du problème au lieu de mettre des pansements. C’est ce que la Torah fait pour nous. C’est un modèle pour notre comportement. Il nous montre la cause profonde de la maladie physique, émotionnelle et spirituelle qui afflige notre monde. Alors, regardons-nous les nouvelles et nous effondrons-nous, ou faisons-nous confiance à Dieu ? Continuons-nous à aller de l’avant pour remplir notre appel, ou nous recroquevillons-nous dans la peur dans notre petit coin du monde ? Que demande Dieu à cette petite communauté ?
La bonne nouvelle est qu’à mesure que l’obscurité augmente, la lumière peut briller plus fort. C’est notre rôle dans ce petit reste de communauté, ici et maintenant. Nous apprenons à vivre et à répandre la lumière de la Torah partout où nous allons. La Torah nous enseigne comment avoir shalom dans nos vies, comment choisir d’avoir de la joie alors que nous grandissons pour faire confiance à Dieu. À travers ces histoires, nous apprenons des principes de sagesse qui nous donnent les outils nécessaires pour gérer nos luttes quotidiennes. La solution est simple ; la partie difficile est de les mettre en action. Parfois, nous ferons deux pas en avant, puis reculerons d’un pas, mais nous devons continuer à avancer.
Voyons donc ce que nous enseigne cette avant-dernière parasha de l’Exode ; Dans Parashat Vayakhel, nous voyons comment l’or a été utilisé pour façonner de nombreux objets saint (kadosh) pour la construction de l’Ochel Moed. Dans la portion de la semaine dernière, Ki Tisa, l’or a également été utilisé, mais pour façonner un veau d’or. Même or – mais à chaque fois « kadosh » – « mis à part » dans un but différent. L’or a été donné volontairement aux Israélites par les Égyptiens parce que Dieu avait mis cela sur leur cœur pour le faire. L’or a servi un but à la fois pour le bien et pour le mal en raison du don du libre arbitre. Dieu nous a également donné de « l’or » dans nos vies dans la forme des dons et talents qu’il a placés en nous. Le chapitre 35 : 5 dit : « Prends du milieu de vous une offrande à l’Éternel, celui qui a un cœur bien disposé, qu’il l’apporte, l’offrande de l’Éternel » et le chapitre 36 : 2 dit :« Et Moïse appela Betzalel et Oholiav, et tous les sages hommes, dans le cœur duquel l’Éternel avait mis la sagesse, tous ceux dont le cœur l’incitait à venir à l’œuvre, à la faire » Demandons-nous : Est-ce que j’utilise les dons que Dieu m’a donné, d’abord pour lui rendre et ensuite, pour donner à la communauté tous les deux avec un cœur bien disposé ?
Dans la parashah Ki Tisa de la semaine dernière, au chapitre 31 : 2-3, nous lisons également à propos de Betzalel dans lequel “Il s’est rempli de l’esprit de Dieu, de sagesse, d’intelligence, de connaissance et de toutes sortes d’ouvrages.” Après les nombreux autres éléments façonnés pour le Mishkan, la Torah continue avec l’injonction pour le Shabbat (versets 13 -17). Maintenant à Vayakhel, cela commence par l’injonction sur le Shabbat puis est suivi de l’appel de Betzalel, reflétant les paroles du chapitre 31. Notre rabbin disait que la construction du Mishkan, décrite avant et après l’histoire du veau d’or, devait envelopper cet événement tragique, moment charnière de l’histoire de notre peuple. Cela nous montre à quel point la miséricorde de Dieu est grande. Peu importe combien nous échouons, Il nous fournit une couverture et nous aide à recommencer. Lorsque nous avons ce moment de veau d’or dans nos vies, cela devrait nous humilier et nous pousser à travailler plus dur pour faire la restitution et nous aider à donner avec un cœur disposé.
Dans ces deux parashot, le Shabbat est souligné à la fois comme une couverture et comme un « signe ». La Torah décrit à plusieurs reprises que Dieu couvre et protège toujours son peuple. Le Shabbat en est un « signe », non seulement pour son peuple élu Israël, mais pour le monde. Ce n’était pas censé être réservé aux Israélites ; c’était aussi pour les serviteurs, pour l’étranger parmi nous, et même pour les animaux ; cela nous montre la grande compassion de Dieu. Rappelez-vous qu’Israël n’a pas été le premier à être choisi par Dieu. Adam et Ève ont été les premiers … suivie par Noé et Abram, pour n’en nommer que quelques-uns, mais maintenant Israël serait choisi dans un but très spécial. Cette nation devait enseigner et diffuser au monde entier Son cadeau parfait, qui valait bien plus que l’or – les Dix Commandements. Nous arriverions à comprendre qu’il n’y a qu’un seul Dieu et que tous les hommes forment une seule race humaine, que nous venons d’une même famille, de Noé, et que tous sont égaux aux yeux de notre Créateur.
Le Shabbat est un signe pour toute l’humanité que le Créateur existe et qu’Il a créé l’univers dans un laps de temps déterminé. Sinon, comment le monde aurait-il su qu’il n’y a que 7 jours dans une semaine, pas 8 ou 10 ? Le fait que certains chefs religieux nous disent que nous adorons maintenant Dieu le dimanche, nous montre qu’ils ne comprennent pas ce qu’est le Shabbat ; ils ignorent que c’est le 4ème des Dix Commandements ; que ce n’est pas simplement un jour d’adoration ; c’est tellement plus. Le fait que d’autres chefs religieux aient ajouté des centaines de règlements sur la façon d’observer le Shabbat montre qu’ils ne comprennent pas non plus son véritable objectif. C’est une ordonnance, un étranglement, un « sod » (hébreu), un mystère que seul Dieu comprend vraiment. Pour moi, le « sod », le mystère du Shabbat est que c’est un jour où nous pouvons pleinement être Kadosh et concentrer pleinement nos yeux sur Lui d’une manière que nous ne pouvons pas le reste de la semaine. La concentration est la clé ; Je ne saurais trop insister là-dessus. Dieu a dû changer notre objectif de l’or qui a fait le veau d’or à l’or qui a construit le Mishkan. Si nous nous concentrons davantage sur nos peurs, nos douleurs, nos maladies ou sur l’un de nos problèmes que sur Lui, ils continueront de nous hanter.
Notre rabbin avait l’habitude de dire que le Shabbat est le ciment de notre communauté et que la Tente de la Réunion était l’endroit où les gens se rassemblaient une fois par semaine et les Moedim, également les Shabbat. Bien que nous, n’ayons plus de lieu physique pour nous rassembler, nous pouvons nous réjouir car ceux qui ne vivent pas ici à Montréal peuvent maintenant participer pleinement avec nous. Nous avons été contraints de vivre un paradigme très différent ; nous sommes une assemblée virtuelle, mais qui peut être tout aussi vitale qu’une assemblée physique ; surtout en ces jours difficile où beaucoup d’entre nous ont été contraints à l’isolement dans leurs propres maisons. Pourtant, même cela peut être utilisé pour le bien si nous consacrons nos maisons à Dieu.
Les prêtres devaient se laver et se présenter propres avant d’entrer dans la Tente de la Rencontre. Bien que nous soyons chez nous, nous pouvons encore nous présenter purs devant le Maître de l’Univers que nous invitons ; nous pouvons toujours choisir de nous nettoyer comme si un invité spécial venait nous rendre visite. Lorsque nous assistions à une congrégation physique, nous ne nous présentions jamais « à un bâtiment » ou nous nous habillions pour impressionner les autres comme beaucoup le font dans les synagogues ou les hautes églises. Nous nous présentons le Shabbat au “feu apparu dans la nuée”, à Celui qui voit tout et sait tout. Prenons cela un jour et mettons-le vraiment à part non seulement pour nous-mêmes, mais pour montrer à la prochaine génération, nos enfants, que ce jour n’est PAS comme tous les autres ; c’est un jour où nous pouvons dire que nous sommes “saints à l’Éternel”,” en lisant dans Tetzaveh “Et tu feras une plaque d’or pur, et tu y graveras, comme les gravures d’un sceau :” SAINT AU SEIGNEUR “. Le sens du mot saint a été changé par la théologie. Nous savons que cela signifie « séparé » de quelque chose ou de quelqu’un. Il aurait peut-être été préférable de l’épeler en anglais comme wholly qui signifie entièrement. Nous devons être totalement ou entièrement consacrés à l’Éternel.
Dans la construction du Mishkan, chaque type de travailleur était également important, de ceux qui cousaient à ceux qui coupaient du bois, en passant par les prêtres qui servaient chaque Shabbat. Chaque personne avait de la valeur. Kehilat She’ar Yashuv est notre Mishkan et chacun de nous, aussi insignifiant soit-il aux yeux des autres, a une grande valeur au sein de cette communauté. Je me souviens que dans Le Violoniste sur le Toit (Fiddler on the Roof), même Nachem le mendiant était important. Il a aidé les autres à apprendre ce que signifie donner. Personne n’est le centre d’une communauté sauf notre Créateur. Nous avons une relation avec Lui, et Il nous aide à avoir une relation les uns avec les autres que ce soit en personne ou sur Zoom.
En lisant les détails de la fabrication de tous les objets de la Tente de la Rencontre, je me suis demandé si les Israélites n’avaient pas été des esclaves et n’avaient pas été forcés de faire tous les types de travaux manuels, auraient-ils pu faire tout ce travail complexe et parfois exténuant au milieu d’un désert brûlant ? N’était-ce pas parce que mon peuple avait tout perdu dans l’Holocauste que nous étions enfin prêts et capables de nous battre et de travailler si dur pour construire notre État moderne d’Israël ? N’était-ce pas parce que j’avais tant souffert et perdu dans ma propre vie, que maintenant je suis si reconnaissant pour tout ce que Dieu a fait pour moi et que je suis maintenant si disposé à faire des choses pour servir Celui qui m’a sauvé ?
Il est essentiel de comprendre que nous ne gardons pas le Shabbat ; le Shabbat nous garde. Si nous ne l’observons pas de la manière simple qu’Il nous demande de faire, nous nous blessons nous-mêmes, pas Lui. Il a prévu cette journée pour que nous puissions comprendre que nous ne sommes plus des esclaves obligés de travailler sept jours sur sept sans interruption, et que notre liberté a été restaurée. Nous sommes libres de mettre ce jour à part de la même manière que nous sommes libres de mettre notre Dieu à part de tous les autres dieux dans nos vies. En fait, le Shabbat est si important que le SEIGNEUR a dit à Moïse en 35 :2 : « Six jours seront travaillés, mais le septième jour sera pour vous un jour saint, un sabbat de repos solennel pour le SEIGNEUR ; quiconque y travaillera sera puni de mort ». Ce sont des mots sérieux quand on considère ce qu’ils signifient spirituellement – coupés de notre peuple.
Aujourd’hui, beaucoup d’entre nous réclament la liberté, et la Torah est claire sur qui nous a donné la liberté, mais la liberté a un prix. Beaucoup d’hommes et de femmes de bien ont souffert et sont morts au cours du siècle dernier en luttant pour notre liberté, et la question est… que faisons-nous de cette liberté une fois que nous l’avons ? La vraie liberté exige la responsabilité et la volonté de servir les autres. Avons-nous utilisé à bon escient la liberté qui nous a été conquise à un prix aussi élevé ? Et utiliserons-nous notre liberté à bon escient lorsqu’elle sera restaurée ? Sinon, la prochaine épreuve viendra d’en haut parce que notre Créateur veut plus de Sa création.
L’or était utilisé à la fois pour façonner les objets sacrés et le veau d’or. Les dons et les talents que le Créateur a donnés à chacun de nous sont comme de l’or. Nous pouvons les utiliser comme bon nous semble parce qu’il nous a donné le libre arbitre. Mais demandons-nous, comment les utilisons-nous… est-ce uniquement pour satisfaire nos propres plaisirs et désirs ou sommes-nous prêts à les utiliser dans un but supérieur ? Nous étions tous appelés à faire partie d’une nation sainte.
Avons-nous l’inscription « SAINT AU SEIGNEUR » partout où nous sommes, sur les montants de nos maisons afin que lorsque nous entrons, nous puissions dire comme Josué l’a fait : « Quant à moi et à ma maison, nous servirons le Seigneur ; est-ce sur les poignées de nos voitures pour que lorsque nous conduisons, les autres puissent voir que nous sommes patients et gentils ; est-ce sur le montant de la porte de nos lieux de travail, sur tout ce que nous possédons et dans tout ce que nous faisons ? C’est notre défi et notre processus. Sommes-nous entièrement dédiés au Créateur de l’univers ou y a-t-il des domaines qui Lui sont interdits ? Prenons ce Shabbat et tous les autres Shabbat pour nous concentrer pleinement sur Lui, pour Lui permettre de demeurer parmi nous en tant que communauté ; cela nous aide à savoir qu’il est notre couverture, notre protecteur et que nous sommes en sécurité ! Il prépare le terrain pour le reste de la semaine jusqu’au Shabbat suivant.
Chabbat Chalom
Peggy Pardo