¿A Quién Enfocamos Nuestra Atención?
11 de Adar de 5780
En esta porción de Tetzaveh (Deberás mandar), me gustaría hablar sobre el aceite que trajo luz dentro del Mishkán, y las vestimentas de los sacerdotes que debían llamar nuestra atención. El aceite especial que tenían que hacer los sacerdotes se quemaría continuamente y tenía que ser completamente puro para que no hubiera humo dentro del Mishkán, que no tenía ventanas. Este aceite puro proporcionaría luz en la oscuridad de la Tienda de Reunión. Alude a aportar claridad. Los sacerdotes tenían que usar vestimentas reales y elaboradas que no estaban destinadas para su propio beneficio o para el Creador, sino para que la gente se concentrara en ellos. El Cohen representó a las personas ante el Creador, lo que significa cómo debemos presentarnos ante Él. Estamos acostumbrados a poner una fachada para los demás, donde nos preocupa más nuestra apariencia que lo que realmente somos. El Creador no estaba impresionado con la vestimenta de los sacerdotes, sino que quería que reconocieran que eran personas pecaminosas. Tuvieron que presentar ofrendas primero para ellos antes de poder representar a la gente. Las vestimentas significaban que el Creador cubriría sus pecados personales cuando “vinieran limpios” a Él.
Todos tenemos nuestros métodos de actuación, actuando en frente de otros. Esta porción nos recuerda que seamos nosotros mismos, que seamos claros y directos. No significa que debamos ser groseros o insultantes, sino que debemos ser amables y ser honestos. La Torá quiere hacernos entender que la claridad es muy importante, hablar con transparencia. Necesitamos ser iguales sin importar con quién estemos. Cuando hacemos mal, tenemos que reconocerlo. El apoyo de nuestros amigos es importante, especialmente cuando ellos nos hacen saber las áreas que necesitamos mejorar. En cambio, la hipocresía se ha convertido en la regla del día. Aquí el Creador nos está enseñando a mantener nuestra luz encendida y a ser luz para los demás. No podemos ser ligeros con los demás si no somos honestos. Creemos que, si le decimos a la gente la verdad, les haremos daño. Todo depende de cómo entreguemos esa verdad. ¿Sus intenciones son edificar a la persona o derribarla? La amabilidad recorre un largo camino.
Las vestimentas de los Sumos Sacerdotes estaban destinadas a hacer que nos enfoquemos en el Creador y nos alejemos de los sacerdotes paganos de Egipto. Cuando los miráramos, nos dirigiríamos hacia los principios del Creador en lugar de las prácticas paganas despiadadas. Cuando vimos la luz del Mishkán, la menorá iluminada con aceite puro fue para recordarnos que tenemos la responsabilidad de ser luz para el mundo, ser claros primero con nosotros mismos y luego los unos a los otros. Fue un proceso de destete y todavía lo es para cada uno de nosotros que hemos sido afectados por la oscuridad de nuestro pasado y estamos siendo traídos a la luz de Su Presencia.
Es fácil ver esta parte de Tetzaveh desde una perspectiva mística al examinar cada elemento, pero como su rabino, es más importante ayudarlo a ver lo que el Creador nos está enseñando en un sentido práctico para aplicarlo en nuestras vidas. Hay una tendencia hoy en todo el mundo hacia la entronización del hombre; se llama “humanismo”, una filosofía en la cual nos alejamos de cualquier influencia de nuestro Creador. El pueblo de Israel, que fue llamado a ser “luz para las naciones”, también sufre esta actitud por la cual cree que, si usted cree en el hombre, debe negar al Boré Olam. La verdad es todo lo contrario … cuanto más nos acercamos al Creador, más nos acercamos a nuestra gente.
Nuestro Rabino Yeshua, cuando se le preguntó “¿cuál es el mayor mandamiento?”, Resumió los Diez Mandamientos diciendo: “Ama a YHVH tu Dios con todo tu corazón, alma y recursos y ama a tu prójimo como a ti mismo”. Nos estaba diciendo que la humanidad es el centro de su creación, después de haber recibido el papel de supervisor de todo lo que creó en la tierra desde la época de Adán y Eva. Todo comienza con nosotros, con una clara comprensión de quiénes somos. Si no somos fuertes, no podemos ser fuertes para los demás; Si no somos claros con nosotros mismos, ¿Cómo podemos ser claros para los demás? Hoy vivimos en confusión, sin saber quiénes somos y para qué fuimos creados. ¿Cuántos de nosotros conocemos realmente nuestras áreas de talento, nuestros dones? La razón por la que no lo hacemos es porque estamos más preocupados por lo que podemos recibir que por lo que podemos dar. Terminamos haciendo cosas que son muy insatisfactorias.
Hace muchos años, tenía un amigo que amaba las artes marciales y había ganado muchas medallas en varias competiciones. Sin conocerlo, verías a un hombre que parecía ser muy tímido y humilde. Cada vez que fue insultado, nunca reaccionó y solo se puso de pie para defender a alguien que no podía defenderse. Aunque era capaz de golpear a cualquiera, nunca comenzó una pelea. Sabía lo que tenía dentro y no necesitaba presumir como aquellos que son matones inseguros.
En mis muchos años de consejero he descubierto que las personas que tienen más problemas para crecer son aquellas que no pueden reconocer que han hecho algo mal. Siempre es más fácil culpar a otros que asumir la responsabilidad de nuestra parte en la situación. Eso es lo que yo llamo “mentalidad de víctima”. Es frecuente en el mundo de hoy con sus diversos movimientos. El Creador nos ha dado herramientas para lidiar con la injusticia en lugar de pensar que somos víctimas e impotentes. Como seguidores de la Torá, debemos hablar en contra de los problemas inmorales. El libro de Proverbios 31: 8 -9 ח פְּתַח-פִּיךָ לְאִלֵּם; אֶל-דִּין, כָּל-בְּנֵי חֲלוֹף. ט פְּתַח-פִּיךָ שְׁפָט-צֶדֶק; וְדִין, עָנִי וְאֶבְיוֹן. “Abre tu boca para los tontos, en la causa de todos los que están destinados a la destrucción. Abre tu boca, juzga con rectitud y defiende la causa de los pobres y necesitados”. Esto nos está diciendo que hablemos por aquellos que no pueden hablar por sí mismos, como por ejemplo el bebé nonato. Durante demasiado tiempo, hemos estado demasiado callados. Es hora de clamar por los principios del Creador que enseñan justicia, misericordia y cuidado de los débiles.