Proverbes 21:21 dit : « Celui qui poursuit la justice et l’amour trouve la vie, la prospérité et l’honneur. »
La Parasha Ekev énumère une série de mitsvot (commandements) pratiques qui, si elles étaient respectées par les Israélites, leur permettraient de profiter de la prospérité dans le pays dont ils hériteraient tout en bannissant les Cananéens et en établissant la paix.
Moïse revient sur les années passées des Israélites, rappelant le culte du Veau d’or, la rébellion de Korah, le péché des éclaireurs, leur colère contre l’Éternel à Taverah, Massah et Kivrot Hataavah, et toutes leurs rébellions. Il leur rappelle que, malgré leurs erreurs, l’amour de Dieu pour eux est immense, qu’Il leur a pardonné, leur a remis un deuxième jeu de Tables et leur a permis de faire Techouva. Il leur a également rappelé qu’ils ont réussi à survivre dans un endroit aussi inhospitalier grâce à la miséricorde et à l’amour de l’Éternel pour eux, qui leur a fourni la manne et Ses Paroles, Ses instructions.
Il termine en les avertissant qu’il leur faudrait être fermes dans leurs convictions et suivre les commandements de la Torah, car pour l’instant, ils entreraient dans un monde rempli de « plaisirs des sens », puisque cette terre produirait du lait et du miel sans grand effort (remplaçant la manne) et qu’elle était bénie de sept sortes de fruits, mais il leur dit aussi qu’elle était remplie d’idolâtrie. Maintenant que tous leurs besoins matériels seraient satisfaits, ils pourraient profiter de son abondance. Cependant, cela pourrait les amener à penser que cela était dû à leurs efforts (qui étaient visibles) et non grâce à la Main Puissante de Dieu (qui n’était pas visible) et que cela les ferait oublier leurs origines et devenir arrogants (Yeshurun).
Cette partie pourrait être une continuation du Shema que nous avons lu dans la parasha précédente en Devarim 6:4-9. J’aimerais m’étendre là-dessus. Chaque Shabbat, nous lisons le Shema, immédiatement suivi de « veahavtah lerayacha kamocha » ואהבת לרעך כמוך !
Ekev est un mot qui indique une connexion ; il est également traduit par « talon », une partie du corps qui laisse une empreinte, représentant une connexion entre le corps et la terre. Réalisez-vous que des gens peuvent passer inaperçus dans ce monde ? Ceux dont on se souvient ont laissé leur « marque » sur les autres, mais la façon dont nous imprimons la mémoire de nous-mêmes sur les autres est décrite dans cette parasha, Ekev.
Le livre de Devarim aborde deux thèmes fondamentaux : l’Amour (Ahava) et la Justice (Tsedek). En fait, dans ce livre, ces deux mots sont répétés plus souvent que dans tous les autres livres réunis. Mais qu’est-ce que Ahava, l’Amour ? Pourquoi doit-il être accompagné de Tsedek, la Justice ?
Le mot hébreu pour amour, Ahava « אהבה », est composé des lettres Alef א, Hei ה et vet ב qui viennent de la racine « hav » הב, qui signifie donner. C’est-à-dire que s’il n’y a pas de capacité à donner, alors il n’y a pas d’amour.
D’autre part, Pirke Avot nous enseigne dans la Mishna 16 chapitre 5 : « Tout amour qui dépend de quelque chose disparaît lorsque ce quelque chose disparaît. Et lorsqu’il ne dépend de rien, il ne meurt jamais. » C’est une émotion, une pensée, une idée, une valeur, qui devient concrète, mais dont il faut soigneusement évaluer le fondement. Combien de mariages s’éteignent pour cette raison ? Leur amour est basé sur la beauté physique, l’argent, la commodité, l’admiration, etc., mais lorsque ceux-ci s’éteignent puisque rien n’est éternel, l’affection meurt aussi.
Rabbi Arturo Kanner dit : « Après le Shema vient l’amour du prochain… et il est défini comme cette émotion qui nous donne envie d’être connectés, unis, proches les uns des autres. » Rabbi Abraham Palti ajoute : « L’amour est la semence de toutes choses. » Et Rabbi Shai Frondlich dit que l’amour représente l’union puisqu’il provient de la racine « echad », et echad et ahava en guématria sont tous deux représentés par le nombre 13 qui dénote l’unité.
L’amour peut naître d’une idée, aboutissant à la formation d’émotions et de sentiments, mais se matérialisant ensuite en une action spécifique envers autrui, par conséquent, l’amour est une action. Dans ce sens, l’amour peut également être interprété comme une loyauté, une valeur qui continue d’exister malgré les problèmes dans une relation.
Mais l’amour ne suffit pas, car l’amour lui-même n’est qu’un élément de la balance ; c’est la justice qui lui donne le poids ou l’équilibre. Certaines personnes sont pleines d’amour pour les autres, mais lorsque leur amour n’est pas réciproque, il en résulte un déséquilibre émotionnel, physique et spirituel. Cela nous amène à l’idée de l’amour « agape », de l’amour sans restriction, de l’amour inconditionnel, de l’amour patient, qui est d’ailleurs une idée tirée à tort de Rav Shaul dans 1 Cor. 13, et de l’amour non partagé.
Pour qu’il y ait un équilibre dans toute relation, il doit y avoir de la justice. Mais comment pratiquer la justice ? Encore une fois, nous revenons à la Torah où l’on nous enseigne divers commandements pour qu’il y ait un équilibre. Par exemple, dans cette parasha, Dieu a montré son amour à Israël en pourvoyant à leurs besoins physiques – protection, abri et nourriture. Cependant, cet amour devait être réciproque de la part des Israélites par des actes de justice, tels que ceux mentionnés dans cette partie : se rappeler qu’il y a un Dieu, reconnaître ce qu’Il a fait pour nous, vouloir Le connaître et s’efforcer de respecter Ses Commandements comme nous le lisons au chapitre 8.
Dans notre vie quotidienne, nous faisons la même chose – à la maison, dans notre couple, dans nos relations, etc. Si nous voulons vivre avec amour, il faut l’exercer de manière concrète, en utilisant l’amour et la justice. Voici quelques exemples simples : vous servez le petit-déjeuner à votre conjoint – vous le faites par amour et c’est une façon de lui démontrer votre amour par ce geste sans parole: « Je tiens à toi, je m’intéresse à toi, je veux que tu t’amuses, je veux que tu sois bien nourri, etc. » Le conjoint fait preuve d’amour. Que serait la justice ? Que l’autre conjoint dise : « Merci, mon amour, de prendre soin de moi ou de penser à moi. » Si la justice n’est pas présente dans cette relation, tôt ou tard, il y aura un déséquilibre et il y aura une rupture.
Un autre exemple : Dieu nous donnerait la Terre promise, mais pas en résultat de la déclaration dans notre cœur : « Je suis assez vertueux » (9, 5-6). L’amour de l’Éternel se manifeste à tout moment en pardonnant nos erreurs – comme le veau d’or – et en nous donnant une Ketouba (contrat de mariage juif), c’est-à-dire les 10 paroles, en échange de la Techouva, la capacité de revenir à Dieu. Il nous dit aussi dans Devarim 30 :6 : « L’Éternel, ton Dieu, circoncira ton cœur » tandis qu’ici dans Devarim 10:16, il nous dit : « Circoncisez vos cœurs » ; en d’autres termes, il s’agit d’un effort d’équipe (une ECHAD, unité/connexion) entre les actions divines et humaines.
Même si je suis très religieux, l’Éternel ajoute après le Shema : « Et tu aimeras ton prochain… ». Comme le dit Yohanan dans sa lettre : « Si quelqu’un prétend : « J’aime Dieu », mais qu’il hait son frère, c’est un menteur ; car celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, ne peut aimer Dieu qu’il ne voit pas. » Comment aimons-nous Dieu ? En payant un salaire équitable à nos employés, en entretenant des relations saines avec eux, en ne leur retirant pas son manteau, etc.
En ce qui concerne l’Éternel, Dieu fait lever le soleil chaque jour et nous fournit de l’eau, de l’oxygène, de la nourriture, un abri, des vêtements, etc. Mais nous pensons souvent que c’est grâce à notre bonté, et nous laissons l’ego prendre le dessus sur nos sens ; nous oublions la prière, l’étude, les bonnes pensées et les bonnes actions. Cela crée un déséquilibre.
Maintenant, permettez-moi de répéter Mishlei : « Celui qui recherche la justice et l’amour, trouve la vie, la prospérité et l’honneur. » Ma prière ce Shabbat est que nous soyons des personnes qui recherchent la justice en équilibre avec l’amour, afin de trouver la vie, la prospérité et l’honneur.
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero