Dieu est-il présent dans notre vie quotidienne ?
La Parasha Emor de cette semaine, qui signifie « parler », contient les sujets suivants : Premièrement, les règles régissant la vie et les offrandes des cohanim ; deuxièmement, les Moedim, les moments fixés par Dieu dans le calendrier juif – Shabbat, Yom Teruah, Yom Kippour, Pessa’h, Chavouot et Souccot ; troisièmement, l’ordonnance concernant l’huile d’olive pour allumer la menora et les ingrédients du pain du sanctuaire ; les règles pour un blasphémateur du Nom de Dieu sont également décrites.
À première vue, cette partie semble avoir peu d’application dans notre vie quotidienne, mais puisqu’elle s’adresse non seulement à la vie quotidienne des cohanim ainsi qu’à celle des gens ordinaires, voyons comment nous pouvons l’appliquer à notre vie d’aujourd’hui.
Le cohen remplissait certains rôles, qui ne faisaient pas nécessairement d’eux de « meilleurs êtres humains » ni ne leur conféraient certains privilèges sur les autres ; leur rôle était plutôt de servir Dieu, et lorsqu’ils servaient Dieu, ils servaient les autres. Servir Dieu et être présentable devant Lui devait se faire dans leur vie quotidienne. C’est le premier enseignement que je voudrais souligner dans cette partie : « Dieu doit être présent dans tout ce que nous faisons ». Nous devons agir en honorant et en élevant Son Nom Divin dans notre vie quotidienne, que nous fassions la vaisselle, balayions le sol, conduisions, prenions le bus, faisions les courses ou travaillions. Dieu nous a confié cela pour que ce monde soit meilleur. À tout moment, notre niveau de vie et notre comportement doivent être comme ceux du Cohen, sachant que nous avons un rôle, mais que ce rôle nous oblige à être conscients que nous sommes toujours devant l’Éternel. Cela implique à son tour que nous devons avoir des normes élevées dans la façon dont nous nous habillons, dans notre attitude envers le service, notre éthique de travail, notre comportement et notre conduite, connaître nos limites quant à ce que nous pouvons et ne pouvons pas faire et prendre soin de nos relations interpersonnelles comme suit, ainsi que notre alimentation.
Nous avons lu ce qu’un Cohen pouvait et ne pouvait pas faire. La première ordonnance qui leur fut donnée était qu’ils ne pouvaient entrer en contact avec des personnes décédées, à l’exception de leurs plus proches parents tels que leur épouse, leurs parents, leur fils ou leur sœur vierge. Il y a un dicton en espagnol : « Dis-moi avec qui tu es et je te dirai qui tu es. » Concrètement, un cadavre ne peut plus contenir de vie et qui est notre source de vie ? Dieu. Tehillim 36 :9 dit : « Car en vous est la source de la vie. » Ainsi, aujourd’hui, il y a beaucoup de gens qui ressemblent à des morts-vivants, parce qu’ils ont volontairement supprimé la source de vie qui était en eux. Oui, Dieu est parmi eux, mais ils se suicident spirituellement et imitent la mort. Contrairement au monde moderne qui considère la discrimination comme un droit de l’homme, depuis le début de la création, Dieu fait une différence : il a séparé la vie et la mort, le jour et la nuit, la terre et l’eau, c’est-à-dire que nous ne devrions pas tomber dans les idées progressistes que nous devrions nouer des liens avec les morts spirituellement. Mishlei 22 :5 dit : « Des épines et des pièges sont sur le chemin des méchants ; celui qui prend soin de son âme s’en détournera. »
Alors, que devons-nous faire des morts ? Voici un exemple : supposons qu’une personne, en tant que trafiquant de drogue qui dégage la mort, veuille se rapprocher de Dieu. Devrions-nous le rejoindre et nous souiller ou rester loin de lui ? C’est une zone grise. Devons-nous le discriminer parce qu’il est vraiment une mauvaise personne ? Personnellement, je serais très prudent car d’abord je ne connais pas ses intentions, et ce genre de personnes recherchent souvent un « symbole » de chance, qui pourrait être le « symbole de la religion » et pas vraiment Dieu. Habituellement, ils sont assoiffés de sang et pervers, et ils se tournent vers la religion (quelle qu’elle soit) pour une sorte d’« assurance de protection », pensant que leurs mauvaises actions ont besoin d’un peu de « blanchiment » pour que le jugement divin ne tombe pas sur eux rapidement. Qu’ils se gonflent en pensant qu’un peu de générosité couvrira leurs péchés mais que nous dit la Torah ? « Ne vous souillez pas pour un mort parmi son peuple » (21 : 1). Un autre cas est qu’il était mauvais mais qu’il a maintenant totalement changé sa vie. Alors, cet exemple simple s’applique à nous : ne nous souillons pas à cause d’un mort ; tôt ou tard, nous pourrions nous aussi être souillés.
Mais par quel type de mort le cohen pourrait-il se souiller ? Il est intéressant que la Torah nous donne l’ordre… épouse, mère, père, fils, fille, frère et enfin sœur vierge. Premièrement, la Torah suppose que le Cohen est un homme marié. Saviez-vous que le fait qu’il y ait encore des mariages dans le monde aujourd’hui constitue un défi mondial ? Il est désormais courant que les jeunes préfèrent remplacer leurs enfants par des animaux de compagnie, ou que la majorité d’entre eux aient une « relation ouverte » sans ne se marier ni vivre ensemble, ce qui se traduit par une vie « sexuelle socialement acceptée ». Les gens fuient leur engagement.
La Torah enseigne que pour s’engager dans ce monde physique, il faut s’engager dans le monde spirituel. Donc, si nous sommes mariés, c’est un miracle, et le miracle doit être apprécié et nourri. Notre femme (ou mari) est notre priorité, même par rapport à nos parents, enfants et frères et sœurs. Si l’ordre de la Torah n’est pas prioritaire, ce sera le chaos. Combien de mariages échouent aujourd’hui parce que cela est ignoré ! Cela va dans les deux sens, le mari donne la priorité à sa femme et le reste de la famille le comprend. Voici un exemple simple : ma femme me demande d’aller au supermarché et ma mère me demande d’aller à l’institut de beauté en même temps, qui est ma priorité ? Selon la Torah, c’est ma femme. Elle n’a qu’un seul mari alors que ma mère pourrait avoir un autre enfant ou changer de rendez-vous. La bonne chose à faire serait de demander à ma femme si on peut déposer ma mère avant d’aller au supermarché, autrement dit, on décide ensemble. Il y aura des moments où la décision sera plus compliquée, mais il faudra un accord entre mari et femme ; de cette manière, la Torah enseigne la sagesse.
Après avoir compris ce que signifie avoir une femme dans mes relations familiales, la Torah suggère que le cohen devrait entretenir une relation saine et étroite avec ses parents, c’est-à-dire sa mère et son père (dans cet ordre). Il est triste aujourd’hui de voir combien d’adultes vieillissent seuls, oubliés par leurs enfants. Où est l’honneur envers les parents aujourd’hui ? Ce problème s’est aggravé en raison des migrations résultant de la mondialisation. Les enfants en âge de production oublient leurs parents et n’entretiennent pas de relations étroites avec eux ; ils ne savent pas s’ils ont mangé, s’ils manquent de vêtements ou s’ils peuvent subvenir à leurs dépenses quotidiennes minimales, s’ils se sont baignés ou s’ils ont parlé à quelqu’un pendant la journée et pas seulement avec les quatre murs de leur chambre. N’oublions pas que ce que nous sommes aujourd’hui est le résultat des efforts et du sacrifice de quelqu’un qui nous a nourris et a fait de nous ce que nous sommes aujourd’hui. Au mont Sinaï, on nous a clairement dit : « Honorez votre père et votre mère et craignez votre mère et votre père. »
Ensuite, la priorité de Cohen se concentre sur son fils et sa fille. Les priorités sont étranges ici, et en tant qu’hommes, nous avons tendance à donner la priorité aux filles qui sont plus vulnérables que les garçons ; c’est comme si prendre soin des filles était quelque chose de plus inné et nous pensons que les garçons peuvent s’élever seuls. Dans mon cas, j’ai deux garçons et une fille, et je pense que ma fille est plus vulnérable et a besoin de ma protection, oubliant parfois mes fils. Elle ne dit pas que je ne devrais pas prendre soin d’elle ou la nourrir, mais elle fait référence à ma « priorité » innée à son égard comme une prise de conscience forcée.
La Torah laisse pour la fin les frères et sœurs vierges, c’est-à-dire la sœur qui ne bénéficie pas de la protection d’un mari. Une fois qu’une sœur se mariera, elle appréciera d’être la priorité de son mari. J’ai vu de nombreux cas où des frères et sœurs sont amenés dans des foyers pour vivre ensemble, ce qui génère des conflits. N’impliquez pas vos frères et sœurs dans vos relations ; c’est contre-productif.
Ensuite, la priorité est au corps. Il s’agit de prendre soin de notre corps en ne se faisant pas tatouer, en ne coupant pas correctement les cheveux et en s’autoflagellant. Les tatouages sont à la mode aujourd’hui, ainsi que les coupes de cheveux étranges que certains diront inconvenantes, ainsi que les « piercings » sur tout le corps au point que certains se déforment. La Torah nous enseigne : « Cohen, ose être différent ».
Emor impose également des limites aux relations des Cohen et au choix de leur épouse ; par exemple, il devait épouser une personne pure, pas n’importe quelle femme. Cela nous donne un exemple de psychologie inversée : si ma fille se prostitue, elle doit être exécutée. Si je lis cela avec un regard moderne sur 2024, je dirais : « Wow ! La Torah est si mauvaise ! Mais en réalité, ce qu’il nous dit c’est : « Cohen, élève ta fille de telle manière qu’elle ne cherche pas la prostitution comme option pour vivre. » C’est aussi une contre-culture, puisqu’à Canaan la prostitution était associée au service religieux.
Pour le Cohen Hagadol, le Grand Prêtre, le niveau était encore plus élevé. De cela, j’apprends que plus j’ai de responsabilités, plus mon dévouement au service de l’Éternel doit être grand, car je suis plus proche de Lui.
Ensuite, aucun cohen handicapé ne pouvait offrir de sacrifices ; il pouvait manger les offrandes, mais il n’était pas autorisé à s’approcher de l’autel. Cela soulève la question : si Dieu l’avait créé avec un handicap ou avait permis les circonstances qui ont conduit à son handicap, cela ne serait-il pas un peu discriminatoire ? Encore une fois, cette lecture simple doit être filtrée par un esprit progressiste moderne. Il y a à mon avis plusieurs raisons à cela : premièrement, effectuer les travaux liés aux offrandes demandait beaucoup de force physique ; il avait vraiment besoin d’être comme un athlète. Par exemple, imaginez le travail acharné requis pour offrir un taureau. C’était vraiment épuisant, et si nous ne devions pas trop le spiritualiser, mais plutôt le voir dans la vie pratique quotidienne, le commandement de Dieu était en réalité de protéger la vie du cohen, de préserver son intégrité. Pourquoi le soumettre à une tâche qui impliquait pour lui une plus grande usure que ne l’aurait fait une personne normale ? Par exemple, si j’étais boiteux, quel serait le risque que je tombe de l’autel avec un animal que je m’apprête à offrir ? Évidemment, ce sera supérieur à celui d’une personne normale. Si j’étais aveugle, quelles sont les chances que je me brûle dans le feu de l’autel ou que je me coupe la main parce que je ne pouvais pas voir le tranchant du couteau ? Et nous pourrions mentionner bien d’autres choses mais l’Éternel nous dit-il qu’Il empêche leur rôle de cohanim ? Non! Ce que l’Éternel veut, c’est qu’ils accomplissent des activités qui soient sans danger pour eux.
Enfin, la portion de nourriture que Dieu vous a donnée est pour vous. On lit que la viande destinée à la consommation du cohen, le produit des offrandes, lui était exclusivement destinée. Ils ne pouvaient pas le partager avec les laïcs, mais ils pouvaient le partager avec les femmes les plus vulnérables (filles veuves et esclaves). Je crois que ce que Dieu nous a donné, nous devons en prendre soin.
Même si je pouvais continuer, je voudrais juste ajouter que cette partie nous enseigne aussi d’autres choses pour notre vie quotidienne : nous devons nous présenter à Dieu avec les meilleures offrandes sans défaut (chapitres 22-23), et nous devons honorer le temps. Le temps est la chose la plus précieuse que Dieu nous a donnée, et si nous ne savons pas comment le gérer, nous ne l’honorons pas. Nous devons sanctifier ce que nous disons. Celui qui blasphème le Nom Divin est semblable à celui qui assassine un être humain. Pour cette raison, Yochanan, un talmid, étudiant de Yeshua, a dit : « Quiconque hait son frère est un meurtrier » (1 Jean 3 :15). Si nous examinons chaque aspect de cette partie, nous réalisons à quel point la Torah est pratique, c’est pourquoi elle est une source de vie comme le dit Mishlei 13 :14 : « La Torah des sages est une source de vie. » Vous pourriez dire que cela ne s’applique qu’aux familles des cohanim, cependant, Dieu a dit que nous étions rois et cohanim dans Shemot 19 : 6, donc, oui, cela s’applique également à nous. Ma prière ce Shabbat est que nous mettions la Torah en pratique dans notre vie quotidienne afin que nous puissions être une source de vie et de lumière dans notre environnement.
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero