« Va vers toi…. À votre être intérieur… »

La célèbre citation d’Einstein dit : « La folie, c’est faire la même chose encore et encore et s’attendre à des résultats différents. »

 Cette partie raconte l’histoire de Noé, introduite dans la partie précédente dans Bereshit 11 :26 : « Après avoir vécu soixante-dix ans, Térah eut ses fils Abram, Nahor et Haran. » Nous lisons également dans Bereshit 11, à propos des ancêtres d’Abram, dont Noach, Sem et Eber. Il fait également un parallèle avec une idée du Talmud (dans Baba Batra ou Genesis Rabbah) selon laquelle à cette époque, le monde était gouverné par un homme puissant nommé Nimrod qui était un descendant de Cush, fils de Cham, et qui fonda diverses villes. où se trouvait Ur. Selon la tradition juive, le père d’Abram, Terah, jouait un rôle important en tant que prêtre des idoles et général dans l’armée de ce redoutable Nimrod. Bien que nous n’ayons aucune preuve historique ou archéologique pour prouver les récits talmudiques, la vérité est que lorsqu’Avram (Av signifie père, bélier, exalté) était adulte, selon la tradition il avait 52 ans, avec une femme et du matériel. marchandises, à son honneur, décida de quitter Ur des Chaldéens accompagné de son père Terah, comme nous le lisons dans Bereshit 11 :31.

Il est alors intéressant de voir que selon la Torah, celui qui a décidé de quitter Ur était Térah (bien que son but ou ses raisons ne soient pas précisés). Il décrit simplement Térah emmenant ses deux fils qui étaient vivants : Nahor et Abram ; ils étaient déjà adultes, et le texte nous dit qu’ils arrivèrent à la ville de חָרָן(Haran), qui était proche de l’endroit où Noé était descendu de l’Arche, les deux villes se trouvant dans la Turquie actuelle. Haran ou Harran, selon certains érudits, signifie route sèche ou carrefour.

Si l’on combine ces histoires, il semble que Terah avait envie de retourner à ses origines, fuyant peut-être la douleur d’avoir perdu un fils, ou qu’il voulait aller retrouver ses ancêtres Shem et Noé dans une recherche spirituelle ou pour trouver un sens à sa vie. Cependant, il resta à mi-chemin entre Ur et le pays de Canaan. Quelque chose que nous pourrions oublier est le fait qu’Abram a décidé d’obéir à son père, qu’il voit, afin de l’honorer, et que d’une manière ou d’une autre, cela a généré un mérite qui n’est pas passé inaperçu aux yeux de Dieu. Puis 25 ans se sont écoulés entre Bereshit 11 :32 et Bereshit 12 :1 lorsqu’à l’âge de 75 ans, Dieu dit à Avram que la ville de Haran n’était que temporaire, et non la fin du voyage que l’Éternel avait prévu pour sa vie. Encore une fois, Abram part aveuglément parce que Dieu lui dit : « … et va au pays que je te montrerai. » (Bereshit 12 : 1)

Je ne suis pas bien dans ma tête. Habituellement, lorsque nous imaginons ce scénario, nous avons tendance à placer la foi d’Abram sur un piédestal, mais je pense que nous devons mettre la grande foi de Saraï sur ce piédestal – faire confiance à son mari et l’accompagner, avoir confiance qu’il a entendu la voix de Dieu et décider de s’aventurer dans l’inconnu. Personnellement, je pense que si mon père décidait de quitter la maison à ce moment de sa vie et de se diriger vers un endroit inconnu, je ne l’accompagnerais guère. Mais disons que je décide de le suivre et de m’installer dans une nouvelle ville pour 25 ans, je réfléchirais encore plus fort à quitter cette nouvelle ville pour tout recommencer à 75 ans car je penserais au coût et à l’usure ma famille; ce ne serait pas une tâche facile. Je leur tire mon chapeau car prendre ce type de décision implique deux choses : premièrement, être sûr que Dieu m’a parlé, et deuxièmement, avoir une relation très intime avec Dieu, être capable de différencier sa voix de la mienne ou de celle des autres.

Une autre leçon très importante est qu’Abram a capté la voix éternelle dans son esprit, jaillissant des profondeurs de son être, alors qu’il n’avait pas encore achevé l’Alliance de circoncision avec Dieu. C’est très puissant ; tous les hommes depuis Adam jusqu’à Abram n’étaient pas circoncis ; Le judaïsme n’existait pas encore ; en fait, il n’y avait pas de concept monothéiste clair, mais après le déluge, le monde était devenu idolâtre, hénothéisme (dévotion à un seul dieu primaire tout en acceptant l’existence ou l’existence possible d’autres divinités) et panthéiste. C’est un concept fondamental et puissant… nous n’avons pas besoin d’être circoncis pour parler avec l’Éternel ; tout être humain peut parler à Dieu, servir Dieu, craindre Dieu, marcher dans ses sentiers et aimer son prochain. Dieu n’a pas d’étiquettes religieuses ; en fait, il n’a besoin d’aucune religion pour exister. La seule chose que fait la religion est de générer des règles et de mettre de l’ordre dans les schémas de pensée, mais quelle joie, comme le dit Shemot 33 :19, « et je ferai grâce à qui je fais et je ferai miséricorde à qui je fais miséricorde. » En ce sens, Rav Shaul parle de la Kehilah de Rome chapitre 9 :16 : « Par conséquent, le choix ne dépend pas du désir ou de l’effort humain, mais de la miséricorde de Dieu. » Et c’est pourquoi le prophète Osée reçoit l’inspiration divine lorsqu’il écrit dans son livre au chapitre 2 :25 « Et je dirai à ceux qui ne sont pas mon peuple : « Vous êtes mon peuple », et ils diront : « (Vous êtes ) Mon Dieu. ” Je veux dire, quelle joie ! Dieu est le Dieu de tout ce qui a été créé, du visible et de l’invisible, et quelle que soit votre origine, vous pouvez commencer une relation avec Lui.

Apparemment, il y a une contradiction entre l’histoire selon laquelle Terah dit que c’est lui qui quitte Ur et l’appel qu’Abram reçoit. Alors qu’il l’étudiait très lentement, je me souviens de ce que notre RANEBI nous expliquait souvent : la Torah n’est pas écrite chronologiquement, mais plutôt selon son importance. Si nous lisons attentivement, le chapitre 12 :1 dit : « Et l’Éternel dit à Abram :

1- Va vers toi – lech lecha – לֶךְ־לְךָ֛

2- de ton pays -me’artzecha- מֵֽאַרְצְךָ֥

3-de ton lieu de naissance -u’mi’moledetecha- וּמִמּֽוֹלַדְתְּךָ֖

4- de la maison de ton père -u’mi’beit avicha- וּמִבֵּ֣ית אָבִ֑יךָ

5- vers le pays que je te montrerai » – el-ha’aretz asher ar’echa.

Lorsque nous décomposons le texte, l’apparente contradiction est résolue. La beauté de ceci est qu’en une seule phrase, divisée en ces cinq lignes que je viens de lire, résume le message qu’Abram avait reçu et qui se déroulerait au cours des 75 prochaines années.

Tout d’abord, « lech lecha – Allez à l’intérieur », cherchez en vous-même, il y a la Divinité, l’étincelle divine est en vous. Cela s’applique à chaque être humain ; c’est une loi universelle. Tous les humains n’ont pas conscience que Dieu est dans notre être intérieur, mais Bereshit 2 :7 est très simple, il dit : « Et l’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, et il insuffla dans ses narines une âme de vie, et l’homme est devenu un être vivant. Nous recevons tous ce souffle de vie dès la conception, et cela fait la différence entre un corps vivant et un corps inerte. Ce souffle de vie est le souffle Divin qui nous donne la conscience ; elle fait partie de l’image éternelle placée au sein des êtres limités, et c’est de là que vient la connexion avec la Divinité. Certains pourraient l’attribuer à l’hypophyse qui reçoit ces vibrations des sens éthérés, mais nous prenons tous conscience, plus ou moins, de la perception de la Divinité en nous et à l’extérieur de nous. C’est pourquoi Devarim 30 :11 et 14 disent plus tard : « Car ce commandement que je vous commande aujourd’hui ne vous est pas caché, ni loin de vous… mais la parole est tout près de vous, dans votre bouche et dans votre cœur, à cela tu peux lui obéir. Nous devons donc regarder en nous-mêmes, là où se trouve Dieu et approfondir notre être intérieur pour nous reconnecter à l’Éternel.

Deuxièmement, « me’artzecha – quitte ta patrie ». Cela rejoint l’idée du Talmud qui dit qu’Abraham, au moment de sa naissance, fut enlevé de sa terre pour conserver sa vie dans une grotte puisque sa mort avait été décrétée par Nimrod et que lorsqu’il grandit Abram chercha Noé. et Shem qui a élargi en lui la conscience du monothéisme. Puis il retourna dans son pays natal lorsque Dieu lui dit de « sortir de ton pays » ; cela reflète l’idée de quitter la « terre ». Comment savons-nous qu’il y avait un lien entre Noé et Sem avec Abram ? Simplement, quand Abraham est né, Noach avait 892 ans et Sem avait 390 ans ; Quand Abram mourut, Sem était encore en vie, et Noach mourut quand Abram avait 58 ans.

Troisièmement, « u’mi’moledetecha – quittez votre lieu de naissance ». Il semble que ce soit Abram qui ait reçu et entendu la voix de l’Éternel pour quitter Ur, mais la Torah est si protectrice pour ne pas laisser le père d’Abram sous un mauvais jour, qu’elle donne du mérite à Terah pour avoir quitté Ur, plaçant Abram comme disciple. à Haran. Cependant, d’après ce qui est écrit, il semble qu’Abram n’aurait pas bougé s’il n’avait pas entendu au préalable la voix de l’Éternel pour sortir et avoir cette conviction, cette confiance et cette certitude que c’était Dieu qui les déplaçait d’un endroit à l’autre. Abram a dû quitter sa prétendue famille à Ur.

Quatrièmement, « u’mi’beit avicha – quitte la maison de ton père ». Il a reçu ce message du vivant de son père, mais il l’a exécuté après la mort de son père. Il n’en fut pas puni, puisqu’il fut honoré par son père âgé pour ne pas être une cause de tristesse et hâter sa mort. Même en cela, nous voyons le principe selon lequel les commandements sont destinés aux vivants. Cependant, même s’il ne savait pas où il irait, il savait qu’il devait se séparer de son frère Nahor vers l’âge de 70 ans puisque selon l’avis de nos sages, son voyage durait entre 3 à 5 ans.

Cinquièmement, « el-ha’aretz asher arecha – vers le pays où je te montrerai ». Il est évident qu’en tant qu’homme et chef de famille, il est difficile d’offrir un mode de vie nomade à une épouse et à tous ceux qui l’ont suivi, ainsi qu’à son héritier présumé de l’époque, Lot. Parfois, je remets en question les motivations de Lot pour le suivre, car il est clair que Lot et ses biens ne faisaient qu’un, comme nous le lisons dans Bereshit 14 :12 « Et ils prirent Lot et ses biens, le fils du frère d’Abram. Je suis d’accord avec ce que le rabbin Eli Resnick a écrit lorsqu’il dit : « Le verset ne devrait-il pas dire : « et ils prirent Lot, fils du frère d’Abraham, et ses biens » ? La réponse est claire : l’héritage et Lot étaient les mêmes, ils ne faisaient qu’un. » Lot signifie « voile » et il semble qu’il ait été aveuglé par les biens matériels, ce qui l’a amené à se retrouver dans une grotte sans sa femme, avec un problème de fille et SANS RIEN de matériel.

D’un autre côté, nous voyons qu’Abram est parti sans savoir où il allait, comme le dit Hébreux 11 :8 : « Par la foi, Abraham, lorsqu’il fut appelé, obéit, partant pour un lieu qu’il devait recevoir comme un héritage; et il est parti sans savoir où il allait. J’aime l’idée développée par Chabad que j’ai lue cette semaine, où ils disent qu’Abraham avait l’habitude d’agir pour lui-même et de faire ce qui était juste, mais la bénédiction ne lui était ouverte qu’au moment où il obéissait à la voix, comme je le cite mot pour mot. . « C’est la première fois que Dieu parle directement à Abraham et lui ordonne de faire quelque chose. Et Abraham le fait immédiatement, croyant en Dieu sans aucun doute. Dans les autres histoires, Abraham fait les choses tout seul.

La plus grande bénédiction d’un homme est de connaître son dessein, et cette bénédiction a été donnée à Abraham dans 12 :2, lorsqu’il dit : « Tu seras une bénédiction. » Dieu a béni Abraham et tout ce qu’Il bénit ne peut être maudit. Dans le verset suivant, il est dit que le commandement de Dieu est qu’Il bénira ceux qui reconnaissent qu’Abraham est une bénédiction et maudira ceux qui remettent cela en question.

Nous essayons souvent d’obtenir des résultats différents en répétant la même chose chaque jour, en suivant certains modèles de comportement et de conduite, ou en suivant des philosophies, des cultures ou des modes. Mais cela ne produira pas de changement dans notre vie, dans notre être. Suivre la mode de « mort à Israël », par exemple, ou suivre les modes antisémites qui défendent ceux qui maudissent et tuent les Juifs, ne produira pas de bénédictions dans nos vies. Nous devons ouvrir les yeux. Nous devons agir comme Abraham, en pensant différemment et à contre-courant de la pensée dominante de son époque. Ceci n’est réalisé que grâce à la connaissance de Dieu et de ses attributs grâce à l’étude de la Torah. Cependant, savoir ce qui est écrit ne suffit pas ; nous devons également apprendre à communiquer avec lui, à lui parler quotidiennement, à méditer, à fermer la bouche et à ouvrir nos oreilles au spirituel et ainsi à capter sa voix.

Si nous éveillons ce don spirituel, nous verrons Dieu dans toutes les situations de notre vie quotidienne, dans le bien, dans le mal apparent, chez notre prochain, dans la création, dans les messages de la vie et surtout, dans cette voix intérieure qui nous empêche de lui répondre comme Abraham l’a fait. Comme le prophète Isaïe l’a dit dans 6 : 8 « Hineni, me voici », prêt à croire et à obéir à ta voix éternelle sur les cultures, les modes, les idées, les modèles de comportement et les vaines tendances. Ce faisant, nous serons un ECHAD, UNE BÉNÉDICTION pour les gens qui nous entourent. Rappelez-vous, ce que Dieu a béni, qui peut le maudire ? Souvenez-vous des paroles du méchant Bilaam dans Bamidbar 23 :8 : « Comment puis-je maudire celui que Dieu n’a pas maudit ? » C’est ma prière pour que nous nous considérions comme bénis par l’Éternel ; n’osons même pas dire du mal de nous-mêmes car Dieu nous a déjà bénis par les mérites de nos pères et de nos mères. Ce que nous devons décider de faire, c’est d’obéir avec la Emouna, en croyant, en faisant confiance à l’Éternel et en arrêtant la répétition d’actions et de comportements infructueux, et alors nous serons une bénédiction.

Shabbat Shalom

Mauricio Quintero