« Bénissez l’Éternel, ô Ses anges, puissants en force, vous qui exécutez Sa parole et écoutez la voix de Son commandement. » (Psaumes 103 :20)
Pour moi, le thème central de la Parasha Mishpatim est notre responsabilité envers notre prochain qui est volontairement ou involontairement affecté par nos actions. En ce sens, Mishpatim est une explication de la façon de vivre les Dix Commandements ou Paroles de manière pratique. Mishpatim contient plus d’ordonnances que toute autre parasha.
Il est intéressant de noter que la Torah explique que la justice doit être pratiquée en premier lieu envers les plus faibles ou les plus vulnérables de la société, comme les personnes qui vivent dans l’esclavage, ou qui sont orphelines ou veuves, qui sont dans la pauvreté ou qui sont de nouveaux immigrants. Elle souligne notre devoir de les protéger et de les indemniser en cas de dommage. Si le monde d’aujourd’hui appliquait ces enseignements, ce serait certainement un monde meilleur. Dans un monde gouverné par le règne animal, les faibles sont laissés sans protection et sont les plus vulnérables. Le monde de la Torah ne veut pas que nous soyons gouvernés par l’instinct animal, mais cherche plutôt à protéger les plus vulnérables.
Nous vivons dans un monde où les forts s’imposent aux faibles et exercent leur force pour déterminer le montant des dommages et intérêts à verser ; ils ne recherchent pas la justice, mais plutôt leur propre convenance. Nous voyons comment des nations comme la Russie écrasent d’autres nations comme l’Ukraine, ou comment la Turquie détruit les Kurdes, ou même comment les droits des plus faibles de nos nations sont violés et personne ne se lève pour protester contre ces injustices, tout comme personne n’a pris la parole pour condamner les attaques de Gaza contre Israël le 7 octobre 2023. Chaque jour, je constate que plus les gens reçoivent, plus ils s’accrochent à leurs biens ; ce n’est pas une question d’économie mais de volonté de payer ce qui est juste pour les dommages infligés.
En partant de l’idée que nous sommes saints, c’est-à-dire séparés, une nation séparée en termes de morale et de normes éthiques, la Torah nous montre des principes sur la façon d’avancer. Elle révèle comment nous devons fonctionner : « en faisant d’abord et en écoutant ensuite ». Pourquoi n’est-il pas préférable d’écouter d’abord lorsque notre cerveau peut formuler des idées et ensuite agir ? N’est-ce pas ce que le monde moderne nous enseigne ? Je me souviens que dans mon enfance, un regard, ou l’appel de mon nom ou une expression du visage suffisaient à me réveiller, à m’arrêter dans ce que je faisais et à obéir, comme une impulsion ; je ne pensais plus, j’agissais simplement.
D’un autre côté, la nouvelle génération remet d’abord en question les ordres des autorités, puis elle décide s’il lui convient ou non d’obéir, et ensuite elle agit. Si nous arrêtons le processus d’agir en premier, nous aurons le temps de réfléchir à la commodité d’obéir ou non. La Torah nous dit : « Agis d’abord, puis écoute». En fait, c’est là le secret, disent les sages d’Israël, de la manière dont opèrent les anges du Ciel : ils agissent (accomplissent Sa Voix) d’abord, puis ils entendent, comme le disent les Tehillim.
Voici trois exemples concrets de ce qui se passerait si nous n’agissions pas de cette façon. Le premier exemple est tiré de Shemot 21 : 23 : « La perte de la vue d’un œil sera compensée en argent, dent pour dent, main pour main et jambe pour jambe. » Ce principe est la base bilatérale de la justice, à la fois pour celui qui a causé le tort et pour celui qui a été lésé. La Torah recherche une coexistence sociale pacifique, et ces petites injustices conduisent à des luttes sans fin pour les générations à venir. Il y a des années, nous avons eu un accident impliquant un camion et un véhicule dans l’industrie où je travaille. La compagnie d’assurance est venue régler les dommages causés par une voiture de sport BMW qui a percuté un champ de canne à sucre et a percuté une remorque. La voiture de sport a causé l’accident, mais comme le propriétaire avait du pouvoir, de l’argent et de la renommée, il a soudoyé la police pour qu’elle établisse un rapport en sa faveur – ce que la Torah dit que nous ne devons pas faire. Le chauffeur du camion ne possédait qu’un très vieux camion et vivait avec un revenu très maigre. De plus, il a été intimidé et a été facturé pour la BMW comme une voiture neuve. Cette histoire vraie implique de la corruption, des mensonges dans le rapport et l’exploitation des pauvres, car ils ne facturaient pas la juste valeur d’un véhicule d’occasion.
Combien d’injustices cesseraient si nous suivions simplement la Torah ? Quand elle dit : œil pour œil, cela signifie, Monsieur le chauffeur de camion, que vous devez payer la valeur marchande d’une BMW d’occasion, et vous, Monsieur l’homme puissant, vous recevrez la valeur marchande d’une BMW d’occasion, et même dans la norme équitable : Monsieur BMW devait indemniser le chauffeur de camion pour les dommages causés à son camion. S’il est vrai qu’il s’agit d’une transaction économique, les gens l’ont déformée pour penser comme Gandhi l’a dit : « œil pour œil et nous finissons tous aveugles », alors qu’en réalité, nous sommes devenus aveugles pour ne pas avoir respecté le principe œil pour œil, car l’Éternel n’a pas voulu dire que nous devons arracher l’œil de notre prochain, mais plutôt que nous devons assumer la responsabilité des dommages causés à l’œil de notre prochain et en payer le prix.
Deuxième exemple, Shemot 22 : 2-3 : « Le voleur doit restituer tout ce qu’il a volé. S’il n’en a pas les moyens, il doit payer son vol en tant qu’esclave. Si ce qu’il a volé est retrouvé en sa possession, que ce soit un taureau, un âne, un mouton ou une chèvre, il devra payer pour deux animaux vivants. » Encore une fois, si le monde suivait la Torah comme un code d’éthique vivant, nous vivrions dans un monde bien meilleur. Dans mon pays, on considère qu’il s’agit d’un vol si la valeur de ce qui a été volé dépasse 1000 dollars, mais si elle est inférieure, ce n’est pas considéré comme un vol. Le vol n’est pas considéré comme un crime punissable lorsqu’il n’y a pas de violence armée, il faut juste enquêter. Il y a des années, ce type de lois encourageait les mineurs à monter sur des camions dans la zone portuaire qui transportaient des marchandises en vrac (comme du blé, du sucre, du maïs, du riz, des engrais, etc.) vers les unités, à déchirer des bâches et à décharger des produits dans des sacs. Une bâche coûte 400 dollars, et si un mineur tombe du camion, il exige une compensation. Ceux qui refusaient de laisser les mineurs monter dans les camions étaient menacés de meurtre ou facturés un « loyer » afin que leurs familles puissent aller et venir en toute sécurité de chez elles. Cette histoire paraît incroyable, mais j’ai dû réconcilier un enfant de 10 ans brisé avec sa famille.
Que dit la Torah ? Nous devons faire restitution ! À la fin de l’année, nous avons facilement perdu 1 500 tonnes de sucre à cause de petits vols. Dieu ne veut pas que quiconque soit esclave, car, en fait, le Premier Commandement dit : « Je vous ai fait sortir d’Égypte de la maison d’esclavage. » Mais, si vous ne pouvez pas assumer la responsabilité de vos actes, vous devrez payer par votre travail. Encore une fois, œil pour œil.
La personne qui serait un « esclave » n’était pas « l’esclave » typique qui est venu aux États-Unis depuis l’Afrique. Il devait recevoir un bon traitement physique (Shemot 21 : 20-21) ; il n’était pas un esclave à vie car il devait endurer une période de compensation de 6 ans avant d’être libéré la septième année. Si sa dette – qui a causé son esclavage – était payée, il pouvait être libéré plus tôt, c’est-à-dire que son esclavage était racheté. Le travail n’était pas gratuit, dit Devarim 15 :13-18 « Et quand tu le renverras libre de chez toi, tu ne le renverras pas les mains vides. Tu lui donneras de ton petit bétail, de ton aire de battage et de ton pressoir ; tu lui donneras de ce que l’Éternel, ton Dieu, t’a béni. Souviens-toi que tu as été esclave au pays d’Égypte, et que l’Éternel, ton Dieu, t’a racheté ; c’est pourquoi je te donne aujourd’hui cet ordre. ……Ne sois pas effrayé quand tu le renverras libre de chez toi, car il t’aura servi six ans deux fois plus qu’un ouvrier ; et l’Éternel, ton Dieu, te bénira dans tout ce que tu feras. » Techniquement, il ne s’agissait pas d’esclavage tel qu’on le conçoit aujourd’hui dans certaines parties du monde, avec la traite d’êtres humains, l’exploitation physique, psychologique et sexuelle, mais plutôt d’un serviteur, d’un ouvrier. Donc, pour revenir à cet exemple, qu’aurait été appliqué dans la Torah à ces enfants voleurs ? On leur aurait ordonné d’apprendre à travailler afin qu’ils sachent qu’en principe, ils étaient meilleurs que des voleurs. Il s’agissait de rééduquer les gens à connaître la valeur des choses.
Le troisième exemple dans Shemot 23 :4-5 : « Si tu trouves le taureau ou l’âne de ton ennemi égaré, tu le lui ramèneras, plusieurs fois si nécessaire. Quand tu verras l’âne d’un compatriote que tu détestes, accroupi sous sa charge, ne cesseras-tu pas de l’aider ? Au contraire, tu dois aider la personne. » Encore une fois, la Torah agit de manière contre nature. Le point principal est que s’il y a de la haine envers son prochain, il est naturel d’être indifférent, mais la Torah nous ordonne : « Ne sois pas indifférent, aide-le ! » Pourquoi nous ordonnerait-elle d’aider quelqu’un que nous détestons ? La réponse est simple, la Torah cherche à nous faire grandir, et en lui faisant du bien, l’autre personne peut reconsidérer sa position, afin qu’à l’avenir, nous puissions avoir une relation saine.
Comment cela s’applique-t-il à l’âne ? Supposons que vous ayez un voisin terrible, qui a un pneu crevé. Que devez-vous faire ? Passer à côté ? Être indifférent ? La Torah dit : « Arrête-toi, va l’aider ! Vous gagnerez sûrement un ami. En l’aidant, vous construisez un pont. Si nous n’agissons pas avant de réfléchir, nous ne l’aiderons probablement jamais car nos pensées naturelles rumineront, comme une vache qui rumine et nous n’agirons pas. Encore une fois, j’ai vu dans ma vie comment aider quelqu’un qui ne m’aime pas le transforme en un allié une fois que je l’ai aidé à traverser ses difficultés.
Comment résumer cette parasha ? « Aime ton prochain comme toi-même ». Si nous examinons ces trois exemples tirés de la vie quotidienne, ils sont tous issus des dix commandements. Le premier est : tu ne porteras pas de faux témoignage ; le deuxième est : tu ne voleras pas ; le troisième est : tu ne convoiteras pas. Les mishpatim sont issus de ces dix commandements. Mettons de côté notre égo actif, notre orgueil, et nous pourrons profiter des fruits de l’action et de l’écoute.
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero