Êtes-vous ici pour servir ou pour être servi ?

Le mot Naso signifie être élevé ou être compté. J’aimerais poursuivre l’idée de mon message de la semaine dernière : « Sommes-nous comptés ? Le dernier décompte était celui où Dieu organisait et comptait les Lévites. Il avait déjà compté les douze tribus et bâti l’armée d’Israël ; maintenant, il se construisait une armée pour lui-même, une armée intérieure pour SERVIR le peuple d’Israël et être responsable de tous les aspects concernant la construction et l’entretien de la Tente de Rencontre, l’Ochel Moed.

J’ai répété que la Bible n’est pas chronologique mais nous donne des principes. Voyez si vous pouvez trouver le fil qui relie les sujets présentés dans cette parasha. N’oubliez pas que le judaïsme biblique est à l’opposé de la civilisation occidentale. La langue hébraïque s’écrit de droite à gauche contrairement aux langues occidentales et s’exprime à travers des images et non des concepts. Le judaïsme biblique nous enseigne que chacun de nous est spécial ; nous sommes créés à sa ressemblance et à son image. Il est si important de comprendre que nous sommes tous comptés. La plupart des religions enseignent que nous devons pratiquer l’abnégation, mais cela vient des religions grecques ou hindoues. Le judaïsme biblique est encore une fois à l’opposé : Il nous a donné la vie pour VIVRE. Dieu n’est pas impressionné par les sacrifices. La religion nous enseigne que plus nous semblons saints, mieux nous sommes. La vraie sainteté signifie que nous avons été « séparés » pour un rôle spécial, et non pas que nous sommes meilleurs que les autres.

Les Lévites avaient été divisés en familles ; de Kehat viendraient les descendants d’Aaron et le sacerdoce, les cohanim. Kehat, Gershon et Merari auraient chacun leur devoir. Chaque tribu saurait ce qu’on attendait d’elle. Il est important de veiller à ce qu’il y ait une structure et un ordre. Le camp était formé avec Ochel Moed au centre. Autour se trouvaient Aaron et sa famille à l’Est ; Gershon à l’ouest, au sud, Kehat et au nord étaient Merari. Chacun avec son objectif. Kehat devait déplacer l’arche et s’occuper du mobilier sacré. Gershon s’est occupé des matières tissées. Merari s’est occupé des objets en bois. Il semble que cela ait été plus facile pour les Lévites que pour le reste des tribus puisqu’ils savaient exactement ce qu’ils devaient faire. Cependant, nous verrons plus tard que les autres tribus deviendront éleveurs, agriculteurs, pêcheurs, marchands maritimes, etc., selon leurs situations géographiques. Tous sont appelés à faire quelque chose au sein et pour la communauté. Petit à petit, nous comprenons tous notre vocation.

Être créé à sa ressemblance et à son image n’a rien à voir avec les caractéristiques physiques, mais plutôt avec la possession des qualités éthérées de Dieu puisqu’il n’a pas de forme. Les idolâtres, cependant, ont besoin d’adorer une figure humaine ou animale. Notre aspect spirituel nous donne la capacité de connaître, de comprendre, de communiquer, de raisonner et de penser. Grâce à ces qualités, nous avons la capacité de vivre et de travailler ensemble pour bâtir une communauté et une société. En nous perdant dans le monde matériel, l’un de nos plus grands défis est notre lutte constante pour équilibrer le matériel et le spirituel.

Lorsque le Créateur nous a formés homme et femme, il a assigné à chacun de nous nos rôles et notre raison d’être. Lorsque ces rôles sont confus, notre société est entraînée sur la voie de la destruction. Cela se produit dans le monde aujourd’hui. Lorsque Dieu a insufflé Son Ruach, sa présence divine en nous, nous avons été dotés d’intégrité et de moralité. Nous perdons lentement notre intégrité à mesure que nous nous conformons aux valeurs du monde. Nous passons de valeurs morales à immorales. La personne immorale sait ce que sont les bonnes valeurs mais ne les met pas en pratique. Cependant, il y a encore de l’espoir car il a la capacité de distinguer le bien du mal même s’il choisit de l’ignorer. La pire chose qui puisse arriver à un être humain est de devenir amoral lorsqu’il n’est plus capable de faire la différence entre le bien et le mal et, plus encore, il impose ses jugements amoraux aux autres. Si vous étudiez la chute de diverses civilisations au cours de l’histoire, vous verrez qu’elles sont tombées lorsqu’elles sont devenues amorales. Cela conduit à notre autodestruction.

Qu’est-ce que tout cela a à voir avec Naso ? Après le recensement, la première chose que ferait le Créateur serait de leur montrer comment garder le camp propre, « tahor ». Parce que nous sommes tellement matérialistes que nous ne comprenons pas ce qui est propre et impur. Je voudrais vous mettre au défi de le voir d’un point de vue spirituel. Le Créateur nous dit que si quelqu’un a quelque chose qui ne va pas physiquement, par exemple, cela pourrait avoir un aspect spirituel. Par exemple, la tsaraat, une maladie de peau ou la lèpre, n’était pas une maladie physique, mais plutôt une maladie issue du lashon harah – הרעה לשון, la mauvaise langue ou les commérages. La destruction physique de l’humanité en est le résultat, mais elle commence par l’être spirituel alors que nous commençons à perdre la notion du bien et du mal.

Le Créateur nous a conseillé de séparer les personnes spirituellement contaminées de l’intérieur du camp, puis de les instruire sur la bonne façon de vivre et de les ramener une fois qu’elles seront prêtes à revenir. Au cours de mes nombreuses années en tant que conseiller auprès de personnes dépendantes aux substances chimiques, j’ai découvert que la seule façon de les aider était de « vouloir » changer. Vous ne pouvez forcer personne à se faire soigner. Beaucoup d’entre nous sont dépendants de substances spirituelles et nous devons être prêts à dire : « J’ai besoin d’aide ». Lorsqu’une personne ne peut plus faire la différence entre le bien et le mal, c’est là que réside le problème. Nous avons reçu le libre arbitre et chaque être humain a la liberté de se comporter comme il le souhaite, mais lorsqu’il ne pense pas que ce qu’il fait est mal, c’est alors qu’il y a un problème pour la société. C’est la raison pour laquelle nous devions garder le camp propre, sinon tout le camp serait infecté. Aujourd’hui, nous sommes infectés. Beaucoup d’entre nous, même ici dans cette salle, ne comprennent pas clairement ce qui est bien et ce qui est mal. La Torah nous parle, mais nous continuons à trouver des excuses aux gens.

Vient ensuite l’idée du Vidui, la confession. DIEU nous dit que nous devons d’abord être comptés, puis nous devons être purs et si nous sommes infectés, nous devons nous séparer des autres, nous devons être purifiés et instruits, et enfin le Vidui. Si nous avons fait quelque chose de mal à quelqu’un, nous devons le réparer. Nous parlons de réparer les dommages physiques que nous avons causés, ce qui revient généralement à rendre 20 % de plus que ce que nous avons pris. Mais je vous mets au défi d’aller au-delà du matériel pour voir l’aspect spirituel de la confession et de la restitution. Si vous avez fait du lashon harah, médisant contre quelqu’un, vous avez détruit l’image de la personne qui a été créée à l’image de Dieu. C’est le Neuvième Commandement.

Immédiatement après, nous entendons parler du « Sota », le problème du mari jaloux. C’est raconté avec humour. Si le mari soupçonne que sa femme a été infidèle, il l’emmène chez le cohen qui prépare une concoction d’eau bénite avec les cendres de la tente d’assignation que la femme doit boire. Le Cohen lui dit que si elle était coupable, ses cuisses s’affaisseraient et son ventre exploserait. Bien sûr, elle avouerait immédiatement si elle était coupable. Si elle était innocente, rien ne se passerait et c’était une façon de la protéger de la jalousie de son mari.

 Après la séparation du camp et de la femme adultère, se poursuit l’enseignement sur le vœu naziréen. Selon nos sages, c’était la seule façon pour un Israélite ordinaire d’avoir une petite expérience du fait d’être un cohen. À la fin du chapitre 6 se trouve une belle prière du Cohen, pour que les gens soient prospères, en bonne santé et proches de Dieu.

Le dernier chapitre de cette parasha est le plus long de la Torah, 89 versets. Cela semble assez ennuyeux car il faut lire les offrandes identiques que les douze chefs apporteraient chacun au Créateur. Pourquoi cela serait-il répété douze fois ? Cela souligne que chacun de nous « compte », que notre vocation et nos rôles sont importants et que notre existence est importante. Cela implique que nous devons participer et être disponibles.

Nous sommes là pour servir, pas pour être servis. Le monde enseigne le contraire… que d’autres existent pour nous servir. Nous sommes responsables de nos actions et de notre participation. Beaucoup de ceux qui fréquentent notre congrégation sans prendre leurs responsabilités semaine après semaine, je les appelle des « parasites ». Ils reçoivent comme des gloutons mais donnent très peu d’eux-mêmes en retour. Ces gens ne sont comptés nulle part. Ils restent des visiteurs mais ne font pas partie de la communauté.

Le Créateur a assigné des responsabilités très claires au peuple d’Israël. Le plus grand cadeau qu’il nous a fait était le « libre arbitre ». Nous ne sommes les esclaves de personne. Être libre signifie que nous sommes responsables. Les religions enseignent que quelqu’un d’autre paiera pour nos fautes et qu’il suffit de croire. C’est du croyant facile ! Le Créateur ne fonctionne pas ainsi. Il vous a créé et vous a donné un but. Si vous ne le faites pas, vous passez à côté de l’essentiel.

J’ai examiné plusieurs systèmes gouvernementaux. Celui que je vois grandir dans ce pays est le système de protection sociale qui nous prive de notre dignité humaine. Je n’ai aucun problème avec ceux qui en ont besoin, puisque la Torah nous dit de prendre soin de la veuve, de l’orphelin et de l’étranger, mais cela ne signifie pas que nous devons les soutenir pour toujours, mais plutôt l’utiliser pour les aider à être remis sur pied. Pendant qu’ils y participent, ils peuvent aider quelqu’un dans le besoin ou se porter volontaires pour le service public. Il y a toujours moyen de donner de soi dans la communauté dans laquelle nous vivons. Le système de protection sociale enseigne aux gens à être des parasites, à vivre aux dépens des autres, ce qui les détruit ainsi que la société.

Lorsque nous avons la moralité, nous pouvons choisir de faire ce qui est juste.

J’ai réfléchi à des questions que nous pouvons nous poser : est-ce que je suis compté dans ma communauté ? Me font-ils confiance ? Suis-je fiable ? Suis-je présent avec eux ? Est-ce que je fais partie de cette communauté ? peuvent-ils compter sur moi ? Est-ce que j’essaie simplement de montrer à quel point je suis spirituel ou est-ce que je suis moi-même ? Le renoncement à soi n’est pas ce que le Créateur nous demande. Nous sommes appelés à être la lumière du monde. Je suis triste de constater que nous perdons la capacité de distinguer le bien du mal.

Lorsque le Créateur a séparé les Lévites des douze tribus, il en faisait les serviteurs des autres. Être Lévite, c’est le placer dans la position la plus élevée ; il ne s’agissait pas de dominer les autres mais plutôt de les servir. Aujourd’hui, c’est tout le contraire ; plus vous êtes important, plus vous devez avoir de personnes pour vous servir. La plus grande joie de la vie vient d’être utile aux autres. Aujourd’hui, nous vivons dans une société du don. Des gens sont venus dans notre congrégation et m’ont demandé ce que nous avions à leur offrir pour qu’ils restent ici. Je leur dis que ce n’est pas un endroit pour eux ; nous ne sommes pas là pour être servis mais pour servir. Sans engagement, il n’y a pas de croissance, que ce soit au niveau personnel ou communautaire. Si nous avons été appelés à la communauté dans laquelle nous vivons, où qu’elle soit, c’est pour grandir dans notre relation les uns avec les autres, avec le Créateur et pour répandre la lumière autour de nous.

Shabbat Shalom

Ranebi