« Se Reposer avec la Vérité »
La Parasha de Noé semble être une histoire tirée d’un conte de fées. Je me souviens que lorsque j’étais enfant, j’en entendais une version : Un jour, Dieu décida d’envoyer un déluge ; il enverrait une forte tempête et il ordonna donc à Noé de construire une arche pour sauver les animaux de la planète et l’humanité. Cependant, les gens se moquèrent de lui et malgré leur manque de foi en sa « prédication », ils choisirent de ne pas croire et se moquèrent de son message. Quand il commença à pleuvoir, les gens comprirent leur erreur, mais ils ne purent plus monter dans l’arche car elle avait été fermée par Noé, et ils se noyèrent tous. Entre-temps, Noé et sa famille furent sauvés, et Dieu créa l’arc-en-ciel comme symbole d’espoir futur.
J’ai aussi vu de nombreux dessins animés sur Noé, mais ils étaient eux aussi remplis de demi-vérités qui sont plus dangereuses que les mensonges et les tromperies, car nous ne savons pas alors distinguer la vérité du mensonge. Dans ces histoires, Noé était toujours présenté comme l’homme parfait – il avait une barbe bien soignée, il était toujours heureux et plein de vie, avec une famille parfaite qui n’avait pas de difficultés, et ils souriaient toujours.
Je voudrais dissiper ces fausses histoires, ces « vaches sacrées » dans nos esprits et discuter des événements tels que la Torah les raconte, sur la façon dont les événements se sont réellement déroulés.
L’histoire commence :
. אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ-נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה, בְּדֹרֹתָ יו נֹחַ: אֶת-הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹח « Élé dit à Noach ; Noach ish tsaddik tamim hayah bedorotav et-ha’Elohim hitchalech Noach. « Voici la génération de Noé. Noé était un homme juste, irréprochable dans sa génération ; « Noé marchait avec Dieu »
Ce verset caractérise Noé comme ayant la vertu d’un tsaddik (juste) et étant par conséquent un homme intègre. Cependant , le même homme dont nous lisons ici qu’il était un tsaddik et un ish tam (un homme sans ruse), nous lisons plus tard à propos de lui dans 9:20 : « Et Noé devint le maître de la terre, et il planta une vigne. Il but de l’eau de la vigne. 11. Cham, père de Canaan, vit la nudité de son père et le rapporta à ses deux frères qui étaient dehors.
Comment peut-on comparer un « homme parfait » à un homme ivre ? Je pense que l’une des belles choses de la Torah est qu’elle ne décrit pas les êtres humains comme parfaits, elle ne recherche pas les personnes sans défaut, car la faute est inhérente à tout être humain. En fait, elle confirme le verset 8, 21 : « Je ne maudirai plus la terre à cause de l’homme, car les pensées du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse » ; cette compréhension m’a apporté une grande joie, car nous sommes tous inclus dans le chemin de la Torah, et elle nous donne l’espoir que nous pouvons être des tsaddikim même avec nos défauts. Combien de personnes vivent dans l’illusion qu’elles sont trop éloignées de Dieu parce qu’elles sont « mauvaises » ? Alors, elles disent « je ne peux pas », « je suis incapable », « je ne suis pas assez bien », « je ne mérite rien », etc. et elles s’éloignent de Dieu ?
Lorsque Dieu nous a créés, Il a insufflé en nous le souffle de vie, notre Nefesh, qui peut être compris comme étant l’âme animale, innée et respirante de chaque être vivant. Nous pourrions dire que c’est notre instinct naturel avec lequel nous pouvons ressentir une puissance supérieure dans le corps. Grâce à notre Nefesh, nous ressentons la faim, le besoin de dormir, et elle contrôle nos fonctions corporelles innées telles que les battements de notre cœur, notre respiration, etc. sans avoir à y penser.
La Kabbale enseigne que Dieu a décidé « d’améliorer » l’homme en lui donnant Son Ruach, le souffle divin qui souffle dans son corps et se manifeste sous forme d’émotion, d’inspiration et de motivation ou d’intention. Alors, de l’intérieur de l’homme, l’étincelle divine s’allume et la Neshama apparaît, un équilibre manifesté par l’intellect. Ensuite, nous découvrons le niveau de l’âme de Chaya (la vie), qui peut contempler la transcendance de Dieu, et le niveau de l’âme de Yichida, qui est l’essence de l’âme – le but de toute une vie d’atteindre l’unité avec la Divinité, d’être capable de penser comme Il pense.
Dans la vision du judaïsme, les personnes qui accomplissent et vivent les commandements sont des personnes qui jouissent de la proximité de l’Éternel – on les appelle Tsadik. Si nous lisons attentivement, lorsque Noah marchait (hitchalech) avec Dieu, il était un Tsadik. Lorsque Noah décida de s’éloigner de Dieu, et se considéra comme « seigneur de la terre », il planta une vigne pour s’enivrer et se laissa emporter par ses instincts animaux, ce qui aboutit au désastre. Telle est l’histoire de l’humanité – nous pensons que s’éloigner de Dieu est la solution pour ne pas vivre une vie de culpabilité. Cependant, lorsque nous choisissons de diminuer notre Neshama, notre Nefesh (notre nature animale) commence à émerger plus forte, au point de « perdre le contrôle » de nous-mêmes, de notre volonté, et nous devenons esclaves des désirs du corps.
Encore une fois, le plus simple est de blâmer les autres pour nos décisions et d’attribuer nos problèmes à des facteurs externes ; certains disent : « ils ont été envahis par des démons » ou « le diable m’a poussé à le faire », etc. alors qu’en réalité, nous avons donné le pouvoir à l’instinct animal pour nous contrôler et gouverner notre intellect et nos émotions.
La Torah ne dit pas si Noé a réellement parlé à ses concitoyens de se repentir, ou s’il les a même avertis de changer de comportement pour éviter la catastrophe. Il n’existe aucune trace de Noé priant pour sa génération. Ce que nous savons, c’est qu’être juste dans cette génération était en fait un accomplissement qui devait être consigné et enregistré dans la Torah.
Nous lisons que cette génération a vécu dans la dépravation sexuelle, dans la violence (hamas), dans un état de vol continu, d’avidité, d’intolérance, de tromperie, de fraude et de corruption. Ainsi, nous pouvons éliminer un autre mythe selon lequel Noé était un prédicateur fervent. Nous ne savons pas si les gens d’alors étaient simplement indifférents, s’ils ne se souciaient pas de savoir si une arche était construite ou non, ou s’ils se demandaient comment il était possible que les animaux puissent être instinctivement attirés vers ce refuge. La vérité est que la Torah n’en parle pas.
Comme je l’ai lu plus tôt, l’arche a été construite par miracle. Cependant, nous lisons le décret de l’Éternel dans Bereshit 6:3 « et ses jours seraient de cent vingt ans ». Cela ne fait donc pas référence à l’âge physique de l’homme à cette époque, puisque nous lisons que Noé a vécu plus de 120 ans, tout comme ses fils, mais plutôt au jugement du temps depuis le début de la construction de l’arche jusqu’au moment où le déluge a frappé. Ce moment coïncidait avec le nom de Mathusalem (Bereshit 5:24-27), car son nom a une double signification : « l’homme de la flèche » ou « sa mort apporte le jugement ». Dieu a attendu sa mort pour que le déluge commence.
Ce n’était donc pas un processus facile, mais un questionnement continu pour savoir si ce qu’ils avaient entendu était vrai ? Le déluge viendrait-il ? S’agissait-il d’idées farfelues ? Avons-nous bien entendu ? Nous désespérons souvent en attendant de voir une manifestation divine, mais Noé a obtenu un très grand mérite en restant déterminé dans sa tâche de construire l’arche. Je ne peux pas imaginer à quel point il a été difficile de convaincre sa famille de le suivre dans cette aventure après 120 ans.
Dans une certaine mesure, comme le rapporte le Zohar, Noé a été impliqué dans le Déluge dans Isaïe. Il est dit dans Isaïe 54:9 : « Car cela est pour moi comme les eaux de Noé : comme j’avais juré que les eaux de Noé ne passeraient plus sur la terre, ainsi j’ai juré de ne plus m’irriter contre toi ni de te réprimander. » En répétant deux fois les « eaux de Noé », le Zohar dit que, de même qu’Abraham avait prié pour Sodome, en ne priant pas pour sa génération, Noé était responsable des eaux puisqu’il n’avait pas plaidé en tant que tsadik pour la miséricorde du monde. Une fois de plus, nous voyons que Noé n’était pas « l’homme parfait ». Sa droiture se limitait à ne pas imiter les mauvaises pratiques des hommes. Comme le souligne le Rabbi de Loubavitch, comment est-il possible qu’en 120 ans, il n’ait pas produit un seul repentant ? Noé entra seul dans l’arche avec sa famille. Alors, est-ce l’inaction de Noé ou l’indifférence du peuple qui a causé la disparition de toute cette génération ? Nous voyons comment Ninive a finalement été sauvée du décret divin de destruction, mais cela a nécessité un travail des deux côtés, celui de Jonas, celui du peuple et de ses dirigeants.
Une demi-vérité est aussi mauvaise qu’un mensonge complet. En ce qui concerne le problème de son fils, après s’être saoulé, nous ne savons pas si Noé l’a fait pour effacer de son esprit l’atrocité qu’il avait vécue ou pour apaiser la culpabilité de « n’avoir pas fait plus pour sa génération ». La Torah dit au verset 9:20 : « Et il but du vin, s’enivra et se découvrit au milieu de sa tente. » Oui, Noé s’est découvert, a perdu la raison et s’est exposé sans pudeur. Son plus jeune fils, qui avait manifestement vécu des années au sein de cette génération corrompue, a été exposé à une situation de faiblesse, c’est pourquoi il est dit plus loin : « Et Cham, le père de Canaan, vit la nudité. » Ce verset est plus profond qu’on ne le pense.
Parce que Noé s’est exposé, Cham dans sa faiblesse a commis un péché. Nous ne savons pas encore s’il était déjà le père de Canaan, mais c’est un fait important, car Canaan n’était pas le seul fils de Cham, selon le livre de Bereshit 10:6, qui dit : « Cusch, Mitzraim, Put et Canaan ». Cependant, la Torah souligne que le fils qui a hérité de la plupart des caractéristiques de Cham était Canaan. Il est intéressant de noter que ces quatre fils d’aujourd’hui sont quatre nations complexes. Le fait est qu’il y a eu une combinaison de facteurs, l’insouciance de Noé et la faiblesse innée de Cham. Nous voyons comment Noé l’a maudit par colère, mais pourquoi n’a-t-il pas pris le temps de réfléchir qu’il aurait dû protéger son fils ? Que cela serve de conseil aux parents… il n’est pas bon pour les enfants de voir leurs parents nus ; nous ne savons pas quel mal cela peut leur causer.
Aujourd’hui, de la même manière, on nous montre des « vérités », mises en scène devant les caméras, montrant de prétendues atrocités de Tsahal, des crimes de guerre présumés, des attaques contre des installations de l’ONU, et nous savons que ce ne sont que des demi-vérités, voire des mensonges mis en scène ! De même, on nous présente un Yeshoua comme un dieu, divin, sans péché et sans erreur, mais ce n’est rien d’autre qu’un mensonge déguisé en vérité. Parfois, ouvrir les yeux fait mal, mais nous devons le faire, car comme l’a dit Yeshoua : « La Vérité vous libérera. » Je sais qu’une demi-vérité est souvent plus confortable, plus douce, plus acceptable socialement parce qu’elle semble ne pas faire de discrimination, mais une demi-vérité est toujours un demi-mensonge.
De même, le péché doit se propager, qu’a fait Cham ? Il a couru raconter à ses frères la nudité de son père comme le dit la Torah : « et il l’a fait connaître à ses deux frères. » C’est ce que fait le mal ; c’est pourquoi nous voyons nos sens bombardés par le mal, car le mal doit se propager pour rester.
Cependant, nous lisons aussi comment nous pouvons le vaincre, et cela consiste à couper le mal à la racine. Dans le cas des frères de Cham, c’est en gardant leurs yeux car le péché était de nature sexuelle, et nous lisons même que comme ils étaient droits, ils n’ont pas propagé le mal. Avec intégrité, nous combattons le mal dans le monde.
Ce Shabbat, ma prière est que l’Éternel ouvre nos sens spirituels, qu’Il réveille notre Neshama, qu’il ne nous fasse pas de mal d’ouvrir les yeux, et même si cela nous gêne, que nous ouvrions nos esprits et nos cœurs à la Vérité, c’est-à-dire à DIEU. Mishlei 12:19 dit : « La parole de vérité demeure pour toujours, la langue mensongère pour un instant. »
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero