25 Adar

Dieu nous est-il caché aujourd’hui ?

Avant d’écrire ce message pour Shabbat, un verset écrit dans la lettre aux Hébreux me revenait constamment à l’esprit. Il dit : « DIEU, ayant parlé plusieurs fois et de plusieurs manières à un autre moment… » (Hébreux 1 : 1).

Cela m’a amené à méditer sur la fréquence à laquelle Dieu nous parle de différentes manières et à différents moments, mais nous ne le saisissons pas parce que nous ne pouvons tout simplement pas envelopper notre cerveau autour de cela en termes de paradigmes. Pour cette raison, le prophète Isaïe au chapitre 55:8 a exprimé : « Mes pensées ne sont pas vos pensées... » Comment pouvons-nous comprendre l’Éternel alors que nous sommes dans ce corps fini ? Comment pouvons-nous comprendre la Divinité dans ce corps physique, l’illimité par le limité à travers le temps et l’espace ?

Par exemple, le monde n’a-t-il pas découvert récemment ce qui existait déjà, par le télescope spatial James Webb lancé en 2021 et publié en 2023 des détails de la galaxie encore inconnus ? Ce que ce type de télescope a fait était de nous montrer une image plus claire de ce qui est, de ce qui était et de ce qui existe dans l’Univers, qui est imperceptible à nos yeux, mais qui est là.

Le livre de Shemot commence par l’histoire d’un peuple qui se développe dans l’esclavage. Dieu est-il au milieu de la souffrance ? le meurtre d’enfants jetés dans le Nil ? de réduire son “peuple” à être des bâtisseurs de briques pendant des jours d’épuisement absolu ?

Et le livre de Shemot se termine par les versets suivants : « Et la nuée couvrit la Tente de la Rencontre, et la Gloire de l’Éternel remplit le Tabernacle. Et Moïse ne pouvait pas entrer dans le Mishkan, parce que la nuée reposait dessus et la gloire de l’Éternel remplissait le Tabernacle : »  Le Likitei Sichot Volume III dit : «  A la fin de Parashat Pekudei, la Torah fait référence à la nuée qui était au-dessus du Mishkan;, le “nuage” fait allusion à la dissimulation (de la Divinité), puisque le nuage ne permettait pas à Moshe d’accéder à l’Ochel Moed, comme le souligne l’Écriture : ‘Moshe ne pouvait pas entrer dans l’Ochel Moed à cause du nuage qui reposait dessus ‘. »

Ainsi, nous voyons que la Divinité était apparemment cachée au début et à la fin de ce livre. Cependant, dans chaque événement qui s’est produit, aussi douloureux ou étonnant soit-il, l’Éternel était là, comme le dit Tehilim 121: 4: « Voici, le Protecteur d’Israël ne sommeille ni ne dort. » Il est toujours présent, même s’il ne semble pas l’être.

Après presque un mois d’absence de notre vie communautaire et de longues journées de travail qui ont entraîné des séquelles physiques dans mon corps, de la fatigue dans mon esprit et de l’usure dans mes relations interpersonnelles, j’ai réalisé qu’au milieu de ces situations, l’Éternel a été avec moi, même quand il m’est difficile de Le voir, dans la maladie, le stress, l’angoisse, l’impatience, les relations toxiques ou les situations adverses. Souvent, pour nous faire réagir, Dieu ne nous envoie pas de fleurs ou de beaux vers, mais plutôt il orchestre des situations où Il « nous parle de diverses manières », pour que nous réagissions et avancions vers la Techouva.

Des érudits comme Mitchell ont écrit à propos du mot Olam en déclarant : « Certains érudits conjecturent que le mot OLAM est lié à la racine hébraïque, Aleph Lamed Mem, qui signifie « cacher ». De ce point de vue, le sens biblique et historique « Olam » reflète le passé et le futur cachés (inconnus)…. D’autres érudits supposent qu’il est lié à un mot akkadien « ullanu » qui signifie « être distant » ; c’est-à-dire, le passé et le futur lointains. La véritable étymologie du mot est peut-être encore cachée ! Est-il possible que Dieu nous ait placés physiquement sur un plan matériel et dans un monde créé où Il est continuellement caché et distant ?

À de nombreuses occasions, l’homme se cache aussi de Lui. Nous lisons qu’Adam et Ève se sont cachés de la face de l’Éternel lorsqu’ils ont mangé de l’arbre de la connaissance du bien et du mal (Gen. 3:8), puis Caïn, après avoir assassiné son frère, s’est caché en disant « Ici, tu me prends loin de la face de la terre, et je dois me cacher de ta face. » (Gen. 14:4 ) La dissimulation, nous pouvons aussi la comprendre comme la rupture de la relation entre le Divin et l’humain, produite par la douleur et la déception, comme le mentionne Stephen Arnoff dans son article « La Face Cachée de Dieu »  .

De plus, dans ce monde, comme le dit le rabbin Ishai Hariri, « Si une personne veut vivre avec joie et tranquillité dans sa vie, elle doit savoir que lorsque quelqu’un lui fait quelque chose de mal et en subit un préjudice, il ne peut pas le prendre personnellement ni en être en colère contre cette personne parce que ce n’est pas elle qui vous a attaqué, mais l’Éternel qui s’est « déguisé » en cette personne ». Cette personne peut être votre femme, votre patron, une relation d’affaires, un voisin, un partenaire, la loi , un politicien, etc. et l’Éternel les “visite”, dans le but de changer notre comportement.

Il s’agit de nous changer pour que la manifestation de la Divinité nous entoure et se manifeste dans notre Mishkan. D’autre part, en lien avec l’idée précédente, cette portion parle de la construction du Tabernacle, le Mishkan, qui vient du mot hébreu שכן (Sh’chn) qui est lié à la Shechinah שְׁכִינָה (Présence Divine) mais aussi avec Shachen, voisin, nous donnant une idée que la manifestation divine aura lieu au sein de la communauté. Il était nécessaire de créer cet espace physique qui devint le centre spirituel et relationnel des Israélites dans le désert, car nous lisons en 39:42 – 43, « Selon tout ce que l’Éternel avait commandé à Moïse, ainsi firent les fils d’Israël, tous Et Moïse vit tout l’ouvrage, et voici, ils l’avaient fait, comme l’Éternel l’avait ordonné, ainsi ils l’avaient fait, et Moïse les bénit. » Je pense que c’est le point crucial de cette portion, car pour que la Présence Divine se manifeste, la communauté est vitale, sinon, comment verrons-nous la bonté de Dieu envers nous ? Comment allons-nous pratiquer les Mitsvot et les Mishpatim ? nous montrons-nous la justice et l’immense amour de l’Éternel les uns envers les autres ? C’est pourquoi Dieu a dit au début: “Il n’est pas bon que l’homme soit seul.”

Enfin, concernant les matériaux avec lesquels les ustensiles du Mishkan ont été construits, le Rabbi de Loubavitch dit : « ‘L’or’ représente la pureté et la perfection du tzaddik. L'”Argent” représente pour le Baal Techouva (“le revenu” ou le pénitent) le grand désir de proximité avec le Tout-Puissant – un désir bien plus puissant que celui de n’importe quel tzadik parce que c’est un désir de choses lointaines (kessef, le Mot hébreu pour argent, signifie aussi “désir”). Le cuivre, le plus bas des métaux, représente les bonnes œuvres du pécheur. La demeure de l’Éternel sur terre n’est complète que lorsqu’elle comprend les trois. »

En reliant les trois idées précédentes, dans le monde, nous pouvons décider si nous voulons que la Présence Divine se manifeste ou non. Pour qu’elle se manifeste, la vie communautaire est nécessaire pour imiter les matériaux du Mishkan (pureté, désir de proximité avec Dieu et bonnes œuvres). Rabbi DovBer de Mezheritch a dit à un enfant qui pleurait: “Pourquoi pleures-tu?” Il a demandé. Le garçon a répondu que lui et un ami avaient joué à “cache-cache”, mais son ami s’était enfui pour s’amuser, le laissant recroquevillé dans sa cachette, espérant en vain qu’ils le retrouveraient. Rabbi DovBer leva les yeux au ciel et s’exclama : « Toi aussi, tu nous as caché ta face simplement parce que tu veux que nous te cherchions. Mais tes enfants se sont lassés du jeu et se sont enfuis… ».

Comment Dieu nous parle-t-il ces jours-ci ? Prenons les paroles d’Eichah (Lamentations) 3:42 – 43 « Cherchons et essayons nos voies et revenons à l’Éternel. Élevons nos cœurs et nos mains vers notre Dieu dans les cieux. » Il veut se manifester en plein jour, mais le Lui permettons-nous ?

Chabbat Chalom

Mauricio Quintero