Qu’est-ce que la vie sans but ?
Nous avons maintenant fini de lire Bereshit et commençons l’histoire incroyable de l’Exode. Joseph avait fait jurer à ses frères qu’ils emporteraient ses os hors d’Égypte et l’enterreraient à Canaan comme leur père Jacob. Pourtant, contrairement à Jacob, dont les fils l’ont enterré à Macpéla seulement soixante-dix jours après sa mort, il faudra au moins deux générations supplémentaires avant que le souhait de Joseph ne soit exaucé. Ses frères étaient tous morts en Égypte, alors comment leurs descendants savaient-ils qu’ils devaient le faire ? Ces histoires ont dû être transmises de bouche à oreille à leurs enfants. Que se passe-t-il lorsque la génération suivante n’entend pas les histoires de ses ancêtres ?
Vous et moi avons l’obligation de partager la sagesse que nous avons apprise de nos prédécesseurs afin que, comme notre rabbin l’a dit dans son message la semaine dernière, nous puissions apprendre de leurs erreurs et bénéficier de leur sagesse. Mais comment pouvons-nous reconnaître la sagesse qui mérite d’être transmise à la génération suivante ? La plupart de nos luttes intérieures proviennent de ce que nous avons appris ou non en grandissant, simplement parce que nos parents n’ont pas appris, car leurs parents n’ont pas appris. C’est là que réside la beauté de la Torah. C’est un livre contenant des histoires que Moïse a écrites du cœur de notre Créateur afin que nous puissions apprendre à vivre une vie pleine de sens. Elle nous enseigne la valeur de l’apprentissage de ceux qui nous ont précédés. Elle nous enseigne notre rôle, notre but, notre place dans le grand schéma des choses. Sans elle, il y a un vide dans notre âme qui ne peut jamais être correctement comblé. Malheureusement, la Torah écrite a été, pour la plupart, abandonnée parce que l’humanité préfère sa propre marque de « sagesse » et a rejeté le DIEU qui nous a donné la sagesse. Il n’est pas nécessaire de chercher bien loin pour voir où cela nous mène ! Mais ensuite, comme le dit le deuxième commandement, Dieu ouvre le cœur et les yeux spirituels de la troisième et de la quatrième génération de ceux qui L’aiment et qui gardent ses commandements. Ce cycle d’oubli et de retour à Lui est décrit dans l’histoire de l’Exode.
Dans la Parasha Shemot, nous lisons l’histoire de nombreuses femmes qui ont trouvé leur place sans le savoir, même si leur rôle pouvait paraître insignifiant à l’époque. Deux femmes hébraïques, sage-femmes – Shiphra et Pouah – se sont opposées au roi d’Égypte qui leur avait ordonné de tuer tous les nouveau-nés hébreux de sexe masculin. Elles ne savaient pas que leur courage serait récompensé ; la Torah nous dit que Dieu les a bien traitées et « leur a construit des maisons ». Une autre femme, une mère, a eu le courage de sauver son fils élu de ce règne de terreur. Elle l’a caché dans un panier dans les roseaux et a envoyé sa sœur Myriam, une autre petite soldate courageuse, pour voir ce qui lui arriverait.
Puis une autre femme, la fille de ce roi impitoyable, a choisi de prendre position contre les mauvaises intentions de son père. Elle a sauvé ce jeune hébreu spécial et a eu le privilège de lui donner un nom. Elle a choisi le nom, Moïse, qui signifie être « tiré hor » (du Nil) alors que son nom hébreu, Moshe, signifie « sauveur ou libérateur ». Elle ne savait pas ce qui ne l’attendait ni qu’il serait l’instrument qui provoquerait la dévastation de son propre peuple. Notre jeune guerrière courageuse, Miriam, a eu le courage de demander à la fille du roi si elle devait trouver quelqu’un pour allaiter ce garçon. La récompense de sa bravoure a été que non seulement sa mère a pu élever son propre enfant jusqu’à ce qu’il soit sevré, mais elle a également été payée pour cela. C’est une merveille de voir comment notre DIEU aimant agit dans nos vies. Ces femmes n’avaient aucun pouvoir spécial, mais quelque chose en elles les a guidées à résister à la tyrannie instaurée par les dirigeants les plus puissants de leur époque. On ne leur a pas demandé de faire plus que les simples tâches qui leur étaient confiées afin de remplir leur rôle.
Ensuite, dans la saga de Moïse, apparaissent sept autres femmes, les filles du prêtre de Madian. Alors qu’elles se trouvaient au puits pour abreuver les moutons de leur père, elles furent chassées par les bergers mâles. Soudain, Moïse, qui se reposait là après sa fuite de Pharaon, prit leur défense et abreuva leurs moutons. Les filles partirent et rentrèrent chez elles. Leur père les questionna sur la façon dont elles avaient pu rentrer si vite chez elles. Il savait évidemment les batailles quotidiennes auxquelles elles devaient faire face en tant que bergers femelles, mais il n’avait peut-être pas le choix puisque nous ne lisons pas qu’il avait eu de fils. Lorsqu’elles lui racontèrent l’histoire du courageux Égyptien qui les avait sauvées, leur père les réprimanda pour ne pas l’avoir au moins invité à manger chez lui. Parfois, nous nous demandons pourquoi nous n’avons pas fait ce qu’il fallait dans certaines situations, mais une fois de plus, notre Torah nous montre à quel point nous sommes humains.
Ensuite, nous lisons que Moïse se contenta d’être abrité dans la maison du prêtre de Madian. Il avait auparavant mené une vie protégée dans le palais du Pharaon avant d’être contraint de fuir. À l’âge de 80 ans, Moïse allait apprendre ce que signifiait sortir de sa vie protégée et entrer dans le rôle de libérateur que lui avait assigné le Créateur. Il n’aurait pas pu y arriver sans le petit rôle joué par tous ces gens, depuis les sage-femmes en Égypte jusqu’au contremaître égyptien qui battait l’esclave hébreu, en passant par le prêtre de Madian et ses filles. Aucun d’entre eux n’aurait reconnu que leur petit rôle dans le plan de Dieu a conduit au grand rôle assigné à Moïse. Nous avons le privilège de lire ce livre, et il peut nous aider à rechercher et à accepter notre rôle.
Le décor était alors planté pour que le miracle des miracles ait lieu… « La libération de l’esclavage ». C’était suffisamment important pour être mentionné dans le tout premier commandement. « Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir d’Égypte, de l’esclavage… » Le cri de la liberté réside dans l’âme de chaque être humain. Bien que « être libre d’être nous-mêmes » soit le cri que chaque groupe réclame à cor et à cri, la liberté a un prix élevé et une énorme responsabilité. Les enfants d’Israël et le peuple d’Égypte étaient sur le point d’apprendre ce prix. Chaque génération à venir devait apprendre que la véritable liberté ne peut être atteinte que sous la direction du DIEU de Moïse, le DIEU d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Nous pouvons utiliser le don du libre arbitre pour choisir de faire le bien ou le mal. La liberté de choisir de faire le mal ne peut qu’apporter le désastre. C’est ce à quoi le monde est confronté aujourd’hui. La formule de la liberté de choisir le bien se trouve dans la Torah et s’applique à toute l’humanité. Dieu nous dit que nous n’avons pas le droit d’y ajouter quoi que ce soit ou de la modifier, mais c’est exactement ce que nous avons fait.
Moïse, qui était responsable du troupeau de Jéthro, fut conduit à Horeb, la montagne de Dieu. Là, un ange du Très-Haut lui apparut d’un buisson ardent. Le nom de Sinaï vient de ce buisson appelé « Senne Alexandrina ». Lorsque Dieu vit que Moïse ne s’enfuyait pas par peur comme il l’avait fait auparavant, mais qu’il s’approchait plutôt du buisson par curiosité, Dieu l’appela : « Moïse, Moïse ». Moïse répondit par ce fameux mot « Hineni » – « Me voici ». Combien d’entre nous ont crié pour la justice avec un « Hineni » passionné – « Utilise-moi, Seigneur », mais lorsque les choses se compliquent et que la peur monte en nous, avec quelle rapidité notre cri de « Hineni » est étouffé ! Moïse ne s’est pas enfui cette fois-ci comme il l’avait fait lorsqu’il avait essayé de sauver le peuple hébreu par ses propres forces. C’est la clé ! Apprendre que nous n’avons pas à faire les choses par nous-mêmes est l’un des secrets pour vivre une vie pleine de sens et de courage. En fait, nous ne pouvons pas y arriver seuls. La peur n’est-elle pas le sentiment d’avoir été abandonnés, de ne pas être en sécurité ni protégés dans ce monde, de ne pas avoir personne pour écouter nos cris de désespoir ? C’est la racine de l’anxiété qui nous entoure ces jours-ci. DIEU était maintenant en train de former une nation, protégée par Lui, qui veillerait à ce que personne ne soit jamais seul parmi ceux qui y appartiendraient ; que tous ceux qui y vivraient auraient un rôle à jouer, une vie remplie de sens, mais que ceux qui seraient à l’extérieur vivraient dans l’isolement et l’abandon.
Vous vous demandez quel est votre rôle dans le grand schéma des choses ? Surtout en ces temps où les problèmes sont bien plus nombreux que les solutions. Lorsque nous examinons la vie des sage-femmes qui ont menti pour sauver les bébés hébreux, la mère de Myriam qui a caché son fils et lui a dit de faire attention à lui, ou la fille du pharaon qui a sauvé le garçon et lui a donné un nom, c’est comme assister au déroulement d’un drame miraculeux dont personne n’aurait pu connaître l’issue. Nous pouvons savoir que le grand chef d’orchestre, le DIEU d’Israël, sait tout du début à la fin. Il connaît le rôle qui nous a été confié et ce que nous devrions traverser pour le trouver.
La crainte ancienne de Moïse d’être rejeté par le peuple l’a amené à se demander : « Qui dirai-je qui m’a envoyé ? » ; c’est alors que DIEU lui dit de leur dire que אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה « Ehyeh asher Ehyeh » l’a envoyé. Il savait qu’il ne pouvait pas être seul le porte-parole de DIEU auprès de son peuple. Dans son livre « IF, la Fin d’un Mensonge Messianique » Uriel ben Mordechai, nous aide à comprendre cette expression. Il déclare : « Ehyeh est un simple mot hébreu qui conjugue le verbe « être » à la première personne du singulier « futur » … En hébreu biblique, le futur combine plus précisément le passé et le présent avec une action en cours… Ainsi, Ehyeh est mieux traduit par « je serai toujours » … Il souligne que cela ne signifie pas « JE SUIS CELUI QUE JE SUIS » mais plutôt qu’il projette l’existence de Dieu dans le futur… « Je serai toujours Celui qui est ». » C’est au cœur du judaïsme biblique. Il est le seul Dieu, qui était, qui est et qui sera toujours. Il n’y a pas d’autre DIEU pour Israël ou pour le reste des nations. Ce DIEU est celui qui marche à nos côtés dans nos vies ; Il est notre protecteur, et Il est celui qui a préparé notre rôle pour nous, aussi insignifiant soit-il.
Peu importe la foi dont nous faisons preuve envers les autres, certains aspects de notre caractère nous poussent à nous demander : « Avons-nous vraiment confiance en DIEU ? », surtout lorsque nous voyons ce qui se passe dans le monde. C’est à ce moment-là que nous devons nous arrêter, regarder en nous-mêmes et nous rappeler ce que nous savons déjà grâce à ces histoires de la Torah ainsi qu’à nos expériences de vie. Contrairement à la magie de la « croyance facile » que promettent les religions, notre vie est un voyage de toute une vie fait de spirales ascendantes et descendantes. Pendant les périodes de creux, si nous pouvons simplement nous accrocher au souvenir des hauts, nous y parviendrons. Les périodes de creux sont des occasions d’apprendre et de nous rendre humbles. Ces histoires de la Torah parlent de nos ancêtres qui ont vécu ces leçons importantes, et nous pouvons tirer profit de leurs erreurs et de leurs victoires. Même si nous ne sommes pas des Israélites de naissance et qui sait combien nous sommes, le DIEU d’Abraham, d’Isaac et de Jacob est le nôtre. Si nous pouvons nous rappeler que le DIEU d’Israël est toujours aux commandes, surtout à l’époque où les rois de la terre, du Pharaon d’Égypte aux dirigeants autoproclamés d’aujourd’hui qui se vantent de leurs solutions « divines » aux problèmes qu’ils ont créés, nous nous en sortirons. Nous devons simplement nous accrocher à DIEU et les uns aux autres lorsque les temps sont durs, sachant que nous ne sommes pas seuls, que des jours meilleurs nous attendent et que, du plus petit au plus grand, nous avons tous un but.
Shabbat Shalom
Peggy Pardo