“Transformer le banal en extraordinaire.”
Notre portion de cette semaine, Tzav signifie « ordonner ou commander ». Il semblerait que le nom nous interpelle à aller au-delà de la logique puisqu’il nous demande d’accomplir certaines activités qu’un cœur fier, apathique ou provocant ne pourrait pas accomplir. Nous allons jeter un coup d’œil.
Premièrement, est-il logique d’offrir à Dieu quelque chose qui Lui appartient déjà ? Tehillim (Psaumes) 24 : 11 dit que Dieu a créé le monde et tout ce qu’il contient. Alors, à quoi bon lui amener un animal pour lui « sacrifier », à qui il a donné le souffle de vie ? Ou est-il logique d’offrir de la farine fine, une matière inerte, comme si Dieu pouvait se contenter de miches de pain ? À première vue, d’autres religions créées par les hommes proposaient des êtres vivants pour apaiser leurs dieux, et dans certains cas, ils offraient même leurs enfants ou se sacrifiaient au nom de ces dieux. Quelle était la différence ? Eh bien, je crois que c’est dans l’intention. Dieu a établi un système ordonné de rituels visant à éliminer la culture religieuse imposée en Égypte, dans laquelle seules les castes religieuses pouvaient s’approcher de Dieu, et non les hommes ordinaires. Leurs dieux n’avaient pas de temps pour les simples mortels, et la seule façon dont ils pouvaient interagir avec le divin était d’apaiser leurs désirs par le biais des sens naturels exprimés par le comportement sexuel, l’autoflagellation, la cruauté envers les animaux ou l’effusion du sang.
Au lieu de cela, Dieu a provoqué une révolution révolutionnaire en disant à l’homme : « Je crois en vous, et vous pouvez avoir une relation avec Moi, et en vous reliant à Moi, vous pouvez atteindre votre potentiel maximum dans la vie. » C’est pourquoi les rituels enseignés dans la Torah ont pour but de permettre à l’homme de se rapprocher (korban – kerev) de l’Éternel, de devenir une meilleure version de lui-même. Comment pouvons-nous être meilleurs ? Cela passe essentiellement par notre désir de nous approcher de la Divinité. Dieu est toujours proche, et nous pouvons l’approcher comme l’expriment les cinq Korbanot – l’Olah (offrande d’élévation) ou la Mincha (offrande de céréales), dans le Korban Shelamin où nous cherchons à favoriser la paix, ou dans le Korban Cha’atah, pour nous libérer des erreurs présentes ou passées, ou dans le Korban Asham, pour nous libérer de la culpabilité. La raison n’a pas d’importance ; l’important est de se rapprocher de Dieu.
Nous pouvons ainsi mieux comprendre ce que l’auteur de la lettre aux Hébreux a écrit au chapitre 4 : 16 lorsqu’il dit : « Approchons-nous donc avec confiance du trône de la grâce, afin que nous recevions miséricorde et que nous trouvions grâce pour aide en cas de besoin ». Savez-vous quel est le problème des gens aujourd’hui ? Personne ne veut s’approcher de Dieu. Cette expression est reprise par notre prophète Isaïe au chapitre 55 :6-8 où il écrit : « Cherchez l’Éternel pendant qu’il se trouve ; invoquez-le pendant qu’il est proche. Que le méchant abandonne sa voie, et le méchant ses pensées, et qu’il retourne à YHVH, qui aura pitié de lui, et à notre Dieu, qui sera généreux en pardonnant. Car mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas non plus mes voies, dit l’Éternel. » Si nous y réfléchissons, quand Dieu cesse-t-il d’être proche ou de pouvoir être trouvé ? Jamais. Il détient tout ; c’est nous qui, par nos actions, cessons de le chercher, mais il est toujours à portée de main.
Alors pourquoi ne le cherchons-nous pas ? Parce que nous ne voulons pas nous approcher, mais pourquoi ? S’approcher de DIEU implique certaines conditions qui sont décrites dans cette partie, ce qui m’amène à mon deuxième point. Pour accomplir leur service divin, les cohanim devaient s’habiller avec honneur et répéter chaque jour certains travaux apparemment inutiles, mais l’obéissance et les accomplir avec la bonne intention élevaient les cohen, tout en étant agréables à DIEU. Nous lisons dans Vayikra 6 : 3-4 « Et le cohen mettra sa tunique de lin et mettra également un pantalon de lin sur sa chair. Et il séparera les cendres en lesquelles l’holocauste qui était sur l’autel a été réduit par le feu, et il le mettra à côté de l’autel. Il ôtera ses vêtements, en revêtira d’autres et portera les cendres hors du camp, dans un endroit pur ». Pouvez-vous imaginer porter du blanc qui se salirait avec les cendres ? Porteriez-vous de beaux vêtements blancs pour nettoyer votre poubelle ?
Le message est très simple, comme le dit le rabbin Moshe Cordovero, cela équivaut à imiter le cœur de DIEU. Quand nous sortons les poubelles, notre maison est plus propre. L’Éternel fait de même, rendant la vie dans sa maison plus agréable et plus agréable. Nous pouvons sortir les « déchets » avec gratitude, ou nous pouvons réfléchir à la manière dont DIEU nettoie nos déchets (c’est-à-dire nos transgressions et leurs conséquences), en accomplissant cette tâche d’élimination de ces « déchets », nous pouvons imiter la grâce de DIEU. En bref, ce simple acte d’enlever les cendres équivaut à transformer un acte banal en bénédiction, le monde physique en un acte spirituel. Pour parvenir à cette compréhension, nous devons servir DIEU avec joie. Comment pouvons-nous transformer le fait de retirer les déchets de ce monde en une bénédiction ? Quelles activités considérons-nous comme sortir les poubelles et les transformer en un service qui élève le Nom Divin ?
Plus tard, nous apprenons un autre commandement dans Vayikra 6 :5-6 : « Et le feu qui est sur l’autel restera allumé ; On ne l’éteindra pas, mais les cohen y brûleront du bois chaque matin, y disposeront l’holocauste et y feront consommer la graisse des sacrifices de paix. Un feu perpétuel doit brûler sur l’autel ; Cela ne sortira pas. » S’il est vrai que cela a été fait pour des raisons évidentes – de sorte que les offrandes brûlaient constamment et qu’il fallait continuer à mettre du bois sur l’autel pour que le feu et la chaleur ne diminuent pas – cela a une signification plus profonde. D’une part, qu’est-ce que le feu ? Selon le rabbin Noson Weiss, le feu représente la force motrice de l’homme. C’est cette énergie qui nous permet de bouger et de fonctionner. De plus, le feu est un élément physiquement visible ; il révèle le feu sacré de Dieu et peut transformer les éléments physiques en fumée, ce qui était un arôme agréable à DIEU. Ainsi, lorsque nous servons, en mettant ce bois de chauffage, ce qui est un travail pénible et peu agréable pour les cohanim car il implique un effort physique ainsi qu’une exposition à la chaleur, nous élevons une tâche inconfortable et la transformons en quelque chose de sacré.
Je me demandais comment je pourrais m’élever grâce à l’utilisation de mon énergie quotidienne. Comment puis-je transformer cette force motrice en quelque chose avec un objectif plus grand ? Par exemple, lorsque je prépare une conférence pour le groupe du mardi soir, ou lorsque je passe du temps avec mes parents et que je les écoute, cela nécessite de « l’énergie physique ». Ces activités sont comme ajouter du bois au feu. Ensuite, le feu a aussi besoin d’air (ruach), qui s’exprime à travers nos pensées. Lorsque nous essayons de nous connecter à l’Infini, des messages sont transférés à notre cerveau sous forme de pensées qui alimentent le feu Divin. Maintenant, le feu vient du Ciel. Nous voyons cela dans Devarim 4 :24 où il est dit : « Car l’Éternel, votre DIEU, est un feu dévorant. » Ce feu ne vient pas de choses physiques ou de choses qui nous appartiennent. Nous le voyons clairement lorsqu’Élie a mis de l’eau sur son offrande devant les prêtres païens, et que DIEU a tout consommé sur l’autel (1 Rois 18 : 21-45). Nous le voyons également dans Vayikra 9 : 24 lorsqu’il dit que le feu est sorti de la Présence de DIEU et a consumé tout ce qui se trouvait sur l’autel pour l’inauguration du service dans le Mishkan. Mais ce que j’aime le plus dans cette image, c’est que le feu consomme aussi la graisse, et la graisse représente notre ego, notre arrogance et notre fierté.
Enfin, je voudrais souligner qu’en dehors des cohanim, toutes les offrandes mentionnées ici s’appliquent à toutes les personnes, y compris les dirigeants. J’aime cela parce qu’aujourd’hui les dirigeants manquent de l’humilité nécessaire pour se présenter devant DIEU. Ils ne comprennent pas qu’ils remplissent un rôle, qu’ils sont spéciaux. Kohelet (Ecclésiaste) 7 : 20 dit : « Il n’y a certainement aucun homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche jamais. » Nous faisons tous des erreurs et nous avons tous des défauts ; c’est dans notre nature, et peu importe notre statut social, économique ou intellectuel, ce qui est important, c’est la façon dont nous réagissons. Allons-nous nous approcher de DIEU avec confiance ou est-ce que nous nous détournons, courons et nous cachons comme Adam et Ève ou Caïn ?
En 6 :2, nous lisons « hi ha’olah al mokedah al-hamizbe’ach kol-halailah ad-haboker ; L’holocauste restera allumé sur l’autel toute la nuit jusqu’au matin. » Le mot Mokedah (flamme ou bûcher) dans la Torah est écrit avec un mem plus petit (מוֹקְדָה) qui selon le Rabbi de Kotz signifie que le feu de DIEU doit brûler en nous, mais il doit être minimisé avec l’intention d’éviter l’arrogance et fierté à l’extérieur. Le feu intérieur nous permet de maintenir notre humilité et lorsque nous comprenons à quel point nous sommes petits, nous pouvons atteindre la grandeur. Tzav est un appel à être humble parce que les humbles sont pris en charge par Dieu comme nous le lisons dans Tehillim 138 : 6.
Mon désir est que nos actes d’obéissance dépassent notre capacité de raisonner, que nous agissions avec humilité et transformions chaque acte physique en éléments qui élèvent le Nom Divin.
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero