Una buena comunicación conduce a un mejor entendimiento
A lo largo del libro de Bereshit se desarrolla la historia de nuestros patriarcas, comenzando con Abraham, Isaac y ahora Jacob junto con sus doce hijos. Abraham, sin saber hacia dónde se dirigía, siguió las indicaciones del Creador hacia la tierra de Canaán. Arriesgando todo, puso su fe (emuná) en acción y desarrolló confianza (bitajón). El Creador hizo varios pactos con Abraham, uno de ellos fue el pacto de las partes, Brit Habetarim, durante el cual recibió la profecía de que sus “descendientes serían oprimidos y esclavos en una tierra extranjera durante 400 años”. Génesis 15:13. Nuestros sabios nos ayudan a entender que esta profecía comenzó con el nacimiento de Isaac al calcular que los israelitas vivieron en Egipto alrededor de 200 años. En ese momento, Egipto tenía dominio sobre toda esta zona y nuestros patriarcas aún no se habían establecido en la tierra.
El título de la parashá, Vayeshev, significa “Y Jacob se estableció”, pero en realidad viajó toda su vida de un lugar a otro, sin establecerse nunca en ningún lugar. Ahora podría descansar, y es entonces cuando recurrimos a la historia de José y a la historia paralela de Judá. El concepto de Mashiaj no está en la Torá, sino que surgió mucho después y es a partir de esta narración que nuestros sabios desarrollaron la idea de los dos tipos de Mashiaj (mesías). El Creador escribió este guión; no significa que no nos haya dado libre albedrío, sino que sólo Él sabe lo que sucede desde el principio hasta el final.
Dios nos está haciendo saber que Él siempre cubrirá y protegerá a Su pueblo Israel, pase lo que pase y que eso no significa necesariamente que Israel tenga que comportarse bien para que el Creador intervenga. Con el tiempo, nuestros sabios han desarrollado la idea de que supuestamente todo depende de Israel; por ejemplo, si todos observamos un Shabat o Israel se comporta bien, todo nos irá bien. La Torá y nuestros profetas nos advierten que las cosas irán de mal en peor en lugar de mejorar. Esto es lo que estamos viendo ahora mismo. No quiero ser pesimista como aquellos que nos dicen que todo será destruido, pero quiero darnos un mensaje claro… todos, cada uno de nosotros somos responsables de lo que está sucediendo en este mundo. Muchos de nosotros nos lavamos las manos y decimos que no es mi problema. Mientras tengamos voz, debemos levantarnos y hablar por lo que es correcto, pero Mishlei (Proverbios) 31:8-9 nos dice que debemos hablar por aquellos que no pueden hablar por sí mismos. “Abre tu boca por los mudos, por la causa de todos los condenados a la perdición. Abre tu boca, juzga con justicia, y aplaca la causa del pobre y del necesitado.”
En Vayeshev, el Creador nos muestra cómo nos convertimos en esclavos en Egipto. La trágica narración comienza con José, el undécimo hijo de Jacob con su esposa favorita, Raquel. Aquí aprendemos que Jacob dejó en claro que amaba a José más que a cualquier otro de sus hijos porque era el hijo de su amada Raquel. Podríamos preguntarnos cómo un padre podía mostrar abiertamente tal favoritismo. El hijo mayor o el que antes se sentía importante, naturalmente habría estado celoso e incluso habría desarrollado odio por el hijo favorito.
Para empeorar las cosas, Jacob mandó hacer una hermosa túnica para José, lo que indicaba a todos sus hijos que había elegido a José para que fuera su sucesor. Esto va en contra de las enseñanzas de la Torá, que establecen que el primer hijo de la esposa número uno, incluso si es odiada, debe recibir los derechos del bejor, la herencia del primogénito. Nuestros sabios nos enseñan que preferir visiblemente a un hijo sobre otro es una receta para el desastre. ¿Cómo pudo Jacob ser tan ciego? La gente puede decir que José era un malcriado y engreído, pero centrémonos en lo que podemos aprender de esta historia para ayudarnos a aplicar estas enseñanzas a nuestra vida actual.
¿Qué diferencia a los humanos de cualquier otra creación de Dios? Tenemos la capacidad de comunicarnos, de hablar unos con otros. He sido consejero por más de 40 años; asesorando a familias, niños, parejas e incluso a reclusos. He visto los problemas que surgen debido a la falta de comunicación. Por ejemplo, cuando dos personas tienen una disputa, haciendo que uno le guarde rencor al otro, que se queda callado en lugar de abordar el problema, ¿qué sucede? El dolor no se disipa, sino que aumenta con el tiempo. He tenido la experiencia de que alguien en esta comunidad estaba muy molesto por algo que hice, pero que no sabía en absoluto. En lugar de decirme y hacerme saber cómo se sentía, lo guardó en su corazón durante mucho tiempo hasta que un día, él y su esposa se fueron y hablaron a mis espaldas. Si se hubiera acercado a mí y me hubiera permitido explicarme y disculparme, el drama se habría calmado.
¿Por qué los otros hermanos no fueron a hablar con su padre Jacob para expresarle su enojo y sus sentimientos? Tal vez por el gran respeto que sentían por él. O tal vez hablaron con José y trataron de que cambiara su actitud y comportamiento. Eso podría haber ayudado a José a cambiar. Hay un gran poder en la buena comunicación. Puede eliminar muchas conjeturas que construimos contra otra persona. ¿Cuántos de nosotros presumimos de conocer las intenciones de otra persona, aunque no sean ciertas? Todo está en la mente y esa raíz amarga envenena nuestra alma.
Eso es lo que les pasó a los hermanos de José, hasta el punto de que estaban dispuestos a matarlo; en lugar de eso, lo vendieron y le mintieron a Jacob diciéndole que lo había matado un animal. Aquí vemos el principio de “midah keneged midah – medida por medida”. Jacob había engañado a su padre poniéndose la piel de un cordero para disfrazarse de Esaú y ahora sus hermanos mataron un cordero, pusieron su sangre en la túnica de José y le mintieron a Jacob sobre la muerte de José. Jacob sufriría repetidamente por este principio.
A continuación, se desarrollará la historia de Judá. ¿Por qué aquí? ¿Quién debería haber sido el siguiente en la línea de sucesión para ser el bejor y recibir los derechos de la herencia de primogénito? Era Judá. Rubén, el primogénito de Lea, lo perdió por su romance con Bilha. El segundo en la línea de sucesión habría sido Shimón seguido por Leví, pero sabemos que lo perdieron por lo que le hicieron al pueblo de Siquem. El derecho debería haber recaído entonces en Judá, el cuarto hijo de Lea – la Torá nos enseña que hay un orden. Aunque Jacob eligió a José, el bejor correcto habría sido Judá. Esto creó dos bejorot, Judá y José dando origen a la idea de los dos redentores o mashiach’s (mesías), José, el mashiaj sufriente y Judá, a través del rey David, el mashiaj conquistador.
¿Cuál es el resultado final? En primer lugar, nos muestra que debemos aprender de los errores de nuestros padres, nuestros mayores, para no repetirlos. En segundo lugar, hay una razón por la que estas cosas suceden. Cuando no hacemos las cosas de la manera correcta, creamos una crisis que tiene consecuencias. En tercer lugar, el Creador nos prometió que nunca nos abandonaría, tengamos o no fe, seamos buenos o malos, sigamos o no los Diez Mandamientos. Nos dio su palabra de que nunca abandonaría a Israel, pero no dijo que Israel no sufriría las consecuencias de su comportamiento.
Aprendemos que Israel caería cautivo de los egipcios durante muchos años y cuando finalmente se fueran, serían libres. Cada Shabat leemos los Diez Mandamientos, siendo el primero: “Yo soy el Adonai, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la esclavitud”. ¿Qué significa ser libre de la esclavitud? Significa que podemos ser nosotros mismos. Cuando éramos esclavos, dependíamos completamente de los demás, pero ahora seríamos libres de tomar nuestras propias decisiones. Dios ni siquiera quiere que dependamos de Él, como nos enseñan muchas religiones. Él quiere que dependamos de nosotros mismos y nos da la libertad de hacerlo y de reconocer quién es Él y que nos dio este derecho. Aquí está la mayor promesa del Creador. Somos los únicos responsables de lo que nos sucede. Aunque José pudo redimir a Israel por un tiempo, finalmente se convirtieron en esclavos y necesitarían ser liberados de esa esclavitud.
Todos estamos en ese proceso. Sabemos que hay áreas en nuestras vidas que nos esclavizan. Somos nuestros peores enemigos. Algunos de nosotros tenemos la actitud de “soy como soy y nadie me va a cambiar”. “No quiero mejorar”, no porque no sea bueno para nosotros sino por nuestro orgullo. José descendió a lo más bajo en prisión, pero cuando salió, inmediatamente fue elevado. ¿Por qué? Porque finalmente reconoció y aceptó quién era.
Esta semana celebraremos Januka, la Fiesta de las Luces, una Fiesta de Dedicación. Decimos: “No a la asimilación. Nosotros en esta comunidad venimos de diferentes orígenes. ¿A qué nos estamos asimilando? … a los valores de este mundo. Son destructivos. Necesitamos aferrarnos a los valores de la Torá. José lo hizo a pesar de que fue tentado y puesto en prisión; sin importar las circunstancias por las que pasó, nunca se pasó al otro lado, sino que se aferró a los principios y valores de sus padres.
¡Shabat Shalom y Januka Sameaj!
Rabino Netanel ben Yochanan (Ranebi)