Une bonne communication mène à une meilleure compréhension

Tout au long du livre de Bereshit, l’histoire de nos patriarches est développée, en commençant par Abraham, Isaac et maintenant Jacob avec ses douze fils. Abraham, sans savoir où il allait, a suivi les indications du Créateur vers le pays de Canaan. Risquant tout, il a mis sa foi (emunah) en action et a développé la confiance (bitachon). Le Créateur a conclu plusieurs alliances avec Abraham, l’une étant l’alliance des parties, Brit Habetarim, au cours de laquelle il a reçu la prophétie selon laquelle ses « descendants seraient opprimés et esclaves dans un pays étranger pendant 400 ans. » Gen.15 :13. Nos sages nous aident à comprendre que cette prophétie a commencé avec la naissance d’Isaac en calculant que les Israélites ont vécu en Égypte pendant environ 200 ans. À cette époque, l’Égypte dominait toute cette région et nos patriarches ne s’étaient pas encore installés sur le pays.

Le titre de la parasha, Vayeshev, signifie « Et Jacob s’installa », mais en réalité, il a voyagé toute sa vie d’un endroit à un autre, sans jamais vraiment s’installer nulle part. Il pourrait désormais se reposer, c’est pourquoi nous nous tournons vers l’histoire de Joseph et l’histoire parallèle de Juda. Le concept du Mashiach ne figure pas dans la Torah mais est apparu bien plus tard et c’est à partir de ce récit que nos sages ont développé l’idée des deux types de Mashiach (messies). Le Créateur a écrit ce scénario ; cela ne signifie pas qu’Il ​​ne nous a pas donné le libre arbitre, mais que Lui seul sait ce qui se passe du début à la fin.

Dieu nous fait savoir qu’Il ​​protégera toujours son peuple Israël, quoi qu’il arrive, et que cela ne signifie pas nécessairement qu’Israël doit bien se comporter pour que le Créateur intervienne. Au fil du temps, nos sages ont développé l’idée que tout dépend d’Israël ; par exemple, si nous observons tous un Chabbat ou si Israël se comporte bien, tout ira bien pour nous. La Torah et nos prophètes nous avertissent que les choses iront de mal en pis au lieu de s’améliorer. Nous le voyons en ce moment. Je ne veux pas être pessimiste comme ceux qui nous disent que tout sera détruit, mais pour nous donner un message clair… nous sommes tous, chacun d’entre nous, responsables de ce qui se passe dans ce monde. Beaucoup d’entre nous se lavent les mains et disent que ce n’est pas mon problème. Tant que nous avons une voix, nous devons nous lever et défendre ce qui est juste, mais Mishlei (Proverbes) 31 :8-9 nous dit que nous devons parler au nom de ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes. « Ouvre ta bouche pour ceux qui ne peuvent parler, pour la cause de tous ceux qui sont voués à la perdition. Ouvre ta bouche, juge avec justice, et agrée la cause du malheureux et du nécessiteux. »

Dans Vayeshev, le Créateur nous montre comment nous sommes devenus esclaves en Égypte. Le récit tragique commence avec Joseph, le onzième fils de Jacob et de sa femme préférée, Rachel. Ici, nous apprenons que Jacob a fait comprendre qu’il aimait Joseph plus que n’importe lequel de ses autres enfants parce qu’il était le fils de sa bien-aimée Rachel. On peut se demander comment un père peut faire preuve ouvertement d’un tel favoritisme. Le fils aîné ou celui qui se sentait important auparavant aurait naturellement été jaloux et aurait même développé de la haine pour l’enfant favorisé.

Pour couronner le tout, Jacob fit confectionner un magnifique manteau pour Joseph, indiquant ainsi à tous ses enfants qu’il avait choisi Joseph pour lui succéder. Cela va à l’encontre des enseignements de la Torah qui stipulent que le premier fils de la première épouse, même si elle est détestée, doit recevoir les droits du bechor, l’héritage du premier-né. Nos sages nous enseignent que préférer visiblement un enfant à un autre est une recette pour le désastre. Comment Jacob a-t-il pu être aussi aveugle ? Certains diront peut-être que Joseph était un sale gosse et un prétentieux, mais concentrons-nous sur ce que nous pouvons apprendre de cette histoire pour nous aider à appliquer ces enseignements à notre vie d’aujourd’hui.

Qu’est-ce qui différencie les humains des autres créatures de Dieu ? Nous avons la capacité de communiquer, de parler les uns aux autres. Je suis conseiller depuis plus de 40 ans, auprès de familles, d’enfants, de couples et même de détenus. J’ai vu les problèmes qui surgissent à cause du manque de communication. Par exemple, lorsque deux personnes se disputent et que l’une en veut à l’autre qui reste silencieuse au lieu de régler le problème, que se passe-t-il ? La douleur ne se dissipe pas, mais s’aggrave au fil du temps. J’ai eu l’expérience d’un membre de cette communauté qui était très contrarié par quelque chose que j’avais fait mais dont il n’était absolument pas conscient. Au lieu de me le dire et de me faire savoir ce qu’il ressentait, il l’a gardé dans son cœur pendant longtemps jusqu’au jour où lui et sa femme sont partis et ont parlé dans mon dos. S’il m’avait approché et m’avait permis de m’expliquer et de m’excuser, le drame aurait été dissipé.

Pourquoi les autres frères ne sont-ils pas allés voir leur père Jacob pour lui exprimer leur colère et leurs sentiments ? Peut-être parce qu’ils avaient un grand respect pour lui. Ou peut-être ont-ils parlé à Joseph et essayé de le faire changer d’attitude et de comportement. Cela aurait pu aider Joseph à changer. Une bonne communication a un grand pouvoir. Elle peut éliminer de nombreuses conjectures que nous échafaudons contre une autre personne. Combien d’entre nous prétendent connaître les intentions d’autrui même si elles ne sont pas vraies ? Tout est dans l’esprit et cette racine amère empoisonne notre âme.

C’est ce qui est arrivé aux frères de Joseph au point qu’ils étaient prêts à le tuer. Au lieu de cela, ils l’ont vendu et ont menti à Jacob en disant qu’il avait été tué par un animal. Nous voyons ici le principe de « midah keneged midah » – mesure pour mesure. Jacob avait trompé son père en revêtant la peau d’un agneau pour se déguiser en Ésaü et maintenant ses fils tuèrent un agneau, mirent son sang sur le manteau de Joseph et mentirent à Jacob sur la mort de Joseph. Jacob souffrira à plusieurs reprises de ce principe.

Ensuite, l’histoire de Juda sera développée. Pourquoi ici ? Qui aurait dû être le prochain dans la lignée pour être le bechor et recevoir les droits d’héritage du premier-né ? C’était Juda. Ruben, le premier-né de Léa, l’a perdu à cause de sa liaison avec Bilhah. Le deuxième dans la lignée aurait dû être Shimon suivi de Lévi, mais nous savons qu’ils l’ont perdu à cause de ce qu’ils ont fait au peuple de Sichem. Le droit aurait alors dû revenir à Juda, le quatrième fils de Léa – la Torah nous enseigne qu’il y a un ordre. Bien que Jacob ait choisi Joseph, le bon bechor aurait été Juda. Cela a créé deux bechorot, Juda et Joseph donnant naissance à l’idée des deux rédempteurs ou mashiach (messie), Joseph, le mashiach souffrant et Juda, par le roi David, le mashiach conquérant.

En fin de compte, quelle est la conclusion ? Premièrement, cela nous montre que nous devons apprendre des erreurs de nos pères, de nos aînés, afin de ne pas les répéter. Deuxièmement, il y a une raison pour laquelle ces choses se produisent. Lorsque nous ne faisons pas les choses de la bonne manière, nous créons une crise qui a des conséquences. Troisièmement, le Créateur nous a promis qu’il ne nous abandonnerait jamais, que nous ayons la foi ou non, que nous soyons bons ou mauvais, ou que nous suivions les dix commandements ou non. Il nous a donné sa parole qu’il n’abandonnerait jamais Israël, mais il n’a pas dit qu’Israël ne subirait pas les conséquences de son comportement.

Nous apprenons qu’Israël serait captif des Égyptiens pendant de nombreuses années et que lorsqu’ils partiraient enfin, ils seraient libres. Chaque sabbat, nous lisons les dix commandements, le premier étant : « Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de l’esclavage. » Que signifie être libre de l’esclavage ? Cela signifie que nous pouvons être nous-mêmes. Lorsque nous étions esclaves, nous dépendions entièrement des autres, mais maintenant nous serions libres de faire nos propres choix. Dieu ne veut même pas que nous dépendions de Lui comme nous l’enseignent de nombreuses religions. Il veut que nous dépendions de nous-mêmes et nous donne la liberté de le faire et de reconnaître qui Il est et qu’Il ​​nous a donné ce droit. C’est là la plus grande promesse du Créateur. Nous sommes les seuls responsables de ce qui nous arrive. Même si Joseph a pu racheter Israël pendant un certain temps, ils sont finalement devenus esclaves et devaient être libérés de cet esclavage.

Nous sommes tous dans ce processus. Nous savons que certains aspects de notre vie nous asservissent. Nous sommes nos pires ennemis. Certains d’entre nous ont l’attitude suivante : « Je suis comme je suis et personne ne va me changer ». « Je ne veux pas m’améliorer », non pas parce que ce n’est pas bon pour nous, mais à cause de notre orgueil. Joseph est descendu au plus bas en prison, mais lorsqu’il est sorti, il a été immédiatement élevé. Pourquoi ? Il a finalement reconnu et accepté qui il était.

Cette semaine, nous célébrerons Hanouka, la Fête des Lumières, une Fête de la Dédicace. Nous disons : « Non à l’assimilation. Dans cette communauté, nous venons d’horizons divers. À quoi nous assimilons-nous ? … aux valeurs de ce monde. Elles sont destructrices. Nous devons nous en tenir fermement aux valeurs de la Torah. Joseph l’a fait même s’il a été tenté et mis en prison ; quelles que soient les circonstances qu’il a traversées, il n’est jamais passé de l’autre côté mais s’est accroché aux principes et aux valeurs de ses pères.

Shabbat Shalom et Hanouka Sameach !

Rabbi Netanel ben Yochanan (Ranebi)