Allumer votre lumière
« Et la lumière d’Israël deviendra feu, et le Saint béni soit-Il deviendra flamme. » Ésaïe 10:17
La vie est une spirale continue qui se reflète dans le monde physique. En fait, dans la Voie Lactée, les constellations contiennent toutes des formes en spirale comme on le voit aussi sur Terre dans les escargots, les tempêtes, les cyclones, les structures des protéines et des graines, l’ADN et les coraux marins, etc. Tout a la structure d’une spirale.
Lorsque Dieu a créé le monde, il n’a rien fait au hasard ; ainsi cette forme, la spirale, revient constamment à ses origines à des niveaux croissants. Sur le plan intellectuel et spirituel, ils semblent se produire dans les cercles vicieux de la vie… de la naissance à la croissance et au développement, à la reproduction et enfin à la mort.
Une fois de plus, nous sommes arrivés à la fin d’un cycle de lecture de la Torah, avant le début d’un nouveau cycle après Souccot et l’achèvement de la vie de Moshe.
Même s’il nous est ordonné de nous réjouir pendant Souccot, notre famille a vécu des moments tristes, voire tragiques. Une amie très chère est décédée du COVID-19 il y a deux ans cette semaine, et aussi notre chienne de 13 ans, Nala, est décédée, nous laissant un vide à la maison, sans parler des larmes de ma femme et de mes enfants. Ensuite, j’ai personnellement traversé des moments difficiles au sein de ma famille élargie – dans les relations entre mes parents et mes frères et sœurs, ce qui rendait d’autant plus difficile l’envoi d’un message pour ce Shabbat.
Mais c’est ça la vie ; Israël a passé 40 ans à tourner en rond (cycles-spirales) dans le désert. Je me demande combien de fois ils ont eu l’impression que leur vie n’avait aucun sens. Un être humain qui tourne en rond, en restant au même endroit, peut-il trouver du goût à sa vie ?
Les lectures de Shemini Atzeret nous parlent du point culminant de Souccot, la Fête des Cabanes, au cours de laquelle les gens apportaient soixante-dix offrandes pour les soixante-dix nations de la terre et, une fois qu’ils avaient terminé le travail pour l’humanité, ils se tournaient vers la fête de Bamidbar ( Nombres) 29 : 35 : « Le huitième jour (Shemini), vous célébrerez une assemblée spéciale (Atzeret), et personne ne fera aucun type de travail. »
Max Kaufman enseigne que le chiffre huit est le symbole de tout ce qui se situe au-dessus de l’ordre naturel, au-dessus de la nature elle-même et de ses limites. Si nous mettons en perspective le fait que nous nous efforçons d’être une lumière pour les nations (70 offrandes au nom du monde entier), maintenant, le huitième jour, Dieu veut avoir un « rendez-vous spécial » avec nous. Comme nous le lisons, il n’y a aucun type « d’exigence ou quelque chose de spécial à faire » sur Shemini Atzeret ; la seule chose qu’on nous ordonne de faire, c’est de le célébrer. En d’autres termes, c’est une journée spéciale dédiée à approfondir notre relation avec Dieu depuis notre être intérieur, sans interruption, comme le travail. C’est une journée d’intimité.
À Souccot, nous nous détachons des choses matérielles ; nous vivons dehors, nous mangeons des fruits et sommes plus en contact avec la nature. C’est comme se détacher des liens matériels pour renouer avec la création de Dieu. Et maintenant, à Shemini Atzeret, il ne nous est pas demandé de célébrer dans une Soucca, mais plutôt à un niveau supérieur, car nous maintenons et équilibrons le monde matériel avec une relation intime avec le Créateur.
Je crois que, contrairement à d’autres religions, le judaïsme biblique ne nous apprend pas à vivre une vie d’ascèse ou déconnectée du monde matériel, pécheur et immoral qui nous entoure. Il serait relativement plus facile de mener une vie spirituelle si nous nous éloignions du monde réel ou si nous ignorions les relations dans un monde créé pour être collectif. La Torah nous enseigne plutôt que nous devons apprendre à vivre les commandements dans un monde imparfait et peut-être impur, tout en maintenant fermement notre relation avec Dieu et en nous sensibilisant à observer Dieu à chaque instant, en chaque personne, dans chaque détail, événement ou expérience. Vous souvenez-vous de ce que Dieu a montré à Kefa dans une vision concernant les relations avec les autres êtres humains ? C’est ce qu’Il lui dit : « Ce que Dieu a purifié, ne le qualifie pas d’impur » (Actes 10 :14-16).
Selon l’auteur Simcha BenYosef, à propos de l’intimité, il existe trois niveaux de compréhension : « la connaissance, l’amour et le lien passionné ». Il explique à partir de Devarim 4 :24 : « Car Adonaï, ton Dieu est un feu dévorant » et Devarim 4 :4 nous enseigne « Seuls parmi vous ceux qui sont restés unis à l’Éternel votre Dieu sont vivants aujourd’hui. »
En suivant ces idées, nous pouvons en apprendre un peu plus sur le « huitième jour » (shemini) ; on pourrait dire qu’il s’agit d’une période “mystique”, surnaturelle en reliant le chiffre huit à l’alliance de circoncision (effectuée le 8ème jour), à des miracles particuliers comme Hanoukka, célébrée pendant 8 jours, à la huitième lettre de l’alphabet hébreu , Chet (ח), qui représente la vie (chai – חַי-), au Cohen HaGadol qui portait 8 vêtements sacerdotaux (tunique, culotte, mitre, ceinture, pectoral, éphod, tunique extérieure et pectoral), au Cohen qui changeait de s’habiller 8 fois à Yom Kippour, aux 8 Tzitzit (Devarim 22 :12), aux 8 types d’huile d’onction, et comme nous le lisons dans notre Haftarah, au huitième jour, point culminant de la dédicace du temple, avec une grande joie dans la nation d’Israël. Cela signifie qu’aujourd’hui est un jour très spécial.
En combinant toutes ces idées, nous avons les éléments parfaits pour une occasion spéciale – la date, un huitième jour surnaturel et le désir de l’Éternel de nouer un lien avec nous et de relancer un nouveau cycle. Comme nous le lisons au début, nous avons la flamme (qui est Dieu) et la combustion (le lien passionné), et si nous y ajoutons nos efforts, nous pouvons former un lien qui nous amène à devenir feu, comme le dit Isaïe.
La vie est une spirale ; oui, avec ses hauts et ses bas, ses joies et ses découragements, sa solitude et sa camaraderie, sa santé et sa maladie, sa richesse et sa rareté, sa joie et ses larmes, son instabilité et sa paix, sa connaissance et son ignorance, rien de tout cela n’a d’importance. De quelque côté que nous nous trouvions, souvenons-nous de Devarim 29 :9-13 : « Vous êtes tous présents aujourd’hui devant l’Éternel, votre Dieu…pour entrer dans l’alliance de l’Éternel, votre Dieu, et dans le serment. que l’Éternel, votre Dieu, célèbre aujourd’hui avec vous. Voulons-nous entrer ? Aujourd’hui, pas hier ni demain ; aujourd’hui est le jour où les portes du Ciel sont ouvertes. Tous les cycles génèrent ces émotions – excitation au début, mélancolie ou tristesse à la fin – mais nous ne vivons pas d’émotions, nous vivons comme le disait le prophète Habacuc au chap. 2 : 4, « Le juste vivra par la Emouna (la foi). » Mon espoir est qu’à mesure que nous concluons ce cycle de Moedim, nous commençons un nouveau et heureux cycle de vie et de lecture de la Torah.
Shabbat Shalom et Chag Sameach
Chazak, Chazak, V’nitchazek
Mauricio Quintero