Les Mystères des Moedim
Quand j’étais enfant, que mon entourage soit religieux ou non, nous comprenions tous que Yom Kippour était le jour le plus saint de l’année. Il suffisait d’écouter le Kol Nidre, le son du shofar, de jeûner si nous étions assez grands, et alors tout irait bien pour l’année suivante. Ce n’est que plusieurs années plus tard que j’ai appris la vérité sur le Moedim (Ses Temps Fixés) de Dieu. Nous célébrons maintenant le premier jour de Souccot qui était et est toujours considéré comme moins important par la plupart de la communauté juive. La semaine dernière, j’ai lu un article à ce sujet sur un site Web Judaïque. L’un des sous-titres disait : Souccot est-elle une grande fête ? Leur réponse a été un « non » catégorique. Ils ont écrit : « Les deux principales fêtes juives communément appelées les grandes fêtes (ou « Yamim Norayim » en hébreu) sont Roch Hachana et Yom Kippour ; cependant, Souccot est l’un des Shalosh Regalim ou les trois festivals de pèlerinage. J’étais tellement frustrée quand j’ai lu cela, et je pensais à quel point c’est triste qu’ils ne lisent pas la Torah, qu’ils n’aient aucune idée de sa véritable signification et qu’ils mettent des mots dans la bouche de Dieu. Nulle part dans la Torah il n’est dit que l’un des temps fixés par Dieu est supérieur ou supérieur aux autres. Ils sont tous égaux et contiennent tous des messages spéciaux, voire mystiques, sur l’amour de Dieu, sa provision et les raisons pour lesquelles nous pouvons lui faire confiance. C’est pourquoi ils sont appelés Chukkim. Aller à la synagogue un jour par an à Yom Kippour, c’est comme aller à l’église un jour par an à Noël. Cela peut apaiser notre culpabilité ; nous pouvons nous sentir mieux dans notre peau, mais cela ne nous rapproche en rien de notre Créateur.
Lévitique 22 :26 – 23 :44, que nous lisons le premier jour de Souccot, décrit les sept fêtes fixées pour nous par notre Créateur. Ils commencent par le Shabbat hebdomadaire. La plupart de mes amis et de ma très grande famille élargie n’observent pas le Shabbat, probablement à cause des conséquences de la religion. Le judaïsme orthodoxe a ajouté tellement d’injonctions que le Shabbat est devenu plus un fardeau que ce qu’il était censé être : un signe de l’existence de Dieu. D’autres religions ont soit changé le jour, soit l’ont complètement ignoré et, ce faisant, elles l’ignorent, remplaçant le Dieu d’Israël par leurs dieux et remplaçant Son jour par leurs jours spéciaux. Sans s’en rendre compte, son ordre se transforme en chaos.
Le reste des Moedim sont également des Sabbats et le message souligné sur chacun d’eux est que nous ne devons effectuer aucun « travail salarié » certains jours. De cette façon, nous apprendrions à lui faire confiance et à comprendre qu’il est celui qui pourvoit à nos besoins. Lorsque nous ne le faisons pas et que nous nous inquiétons de la façon dont nous gagnerons notre vie, le stress peut conduire à des maladies physiques et émotionnelles.
Qui est censé garder ces Moedim ? Sont-ils réservés à nous, les Juifs ? Non… la Torah dit qu’il n’y a qu’une seule Torah pour le citoyen né dans le pays et le guer, l’étranger vivant parmi nous… comme Rabbi Akiva, qui était un prosélyte, ou le prophète Abdias, également prosélyte, ou Ruth, l’arrière-grand-mère du roi David, une Moabite. C’est une condition du cœur, un désir d’entretenir une relation avec le Tout-Puissant… et non une conversion à une autre religion pour son propre but.
La prochaine fête désignée dans notre portion est Pessa’h. Ce n’est qu’un jour. Nous commençons la veille par notre Seder où nous lisons la magnifique histoire qui nous rappelle que nous ne devons jamais oublier le fait que nous étions esclaves et notre exode d’Égypte vers la liberté. C’est une image étonnante qui sert de prototype de la façon dont toutes nos générations futures vivraient dans la diaspora afin que nous puissions, espérons-le, apprendre des erreurs de nos ancêtres. La formule ressemble à ceci : nous déménageons dans un pays étranger où nous vivons simplement au début, travaillons dur et essayons de conserver les préceptes de nos ancêtres ; nous prospérons et nous nous multiplions et lorsque nous grossissons (c’est-à-dire prospères), nous gâtons nos enfants sans vouloir qu’ils souffrent comme nous l’avons fait, nous oublions notre Créateur parce que la prospérité nous aveugle et nous commençons à croire que nous y sommes parvenus par nos propres forces. Nous sommes fascinés par le mode de vie étranger parce qu’il est plus amusant et nous voulons être comme eux, en prononçant les mots : « Que Dieu choisisse quelqu’un d’autre pour changer » ; au lieu d’être un exemple pour notre nation hôte à propos du seul et unique Créateur, nous choisissons de devenir comme eux, de nous intégrer et de ne pas faire de vagues. Ils deviennent vite jaloux et se retournent contre nous, au point de vouloir nous détruire ; alors nous crions – PAS pour notre Père céleste, Avinu Shebashamayim, mais pour pouvoir retrouver notre confort, mais nos cris sont inutiles jusqu’à ce que finalement, notre Père céleste tourne à nouveau ses yeux vers nous, quand il sait que nous avons et nous en avons eu assez, et une fois de plus, Il nous sauve. Ainsi, le schéma se répète à travers les siècles, imitant l’histoire originale de Pessa’h.
Pessa’h, un seul jour, est suivi de Chag haMatzot, qui consiste en sept jours à manger du pain sans levain – appelé matza et sans levain. C’est ça. Mais une fois de plus, l’Orthodoxie a pris cette fête captive en ajoutant une réglementation après l’autre qui découragerait quiconque n’est pas suffisamment déterminé, car le fardeau est tout simplement trop lourd. Le message du Créateur dans la Torah est cependant simple : humiliez-vous et faites-lui confiance. Levain représente notre fierté qui ne nous permettra de faire confiance à personne d’autre qu’à nous-mêmes. Le message de la Torah, c’est de nous humilier, afin que nous ne tombions pas comme Pharaon, dont l’orgueil l’a détruit, lui et toute sa nation.
Le dernier de ces trois Moedim est Chavouot… une fête d’action de grâce, de récolte de la moisson, pour remercier le Créateur pour sa provision. Mais le faisons-nous ? Au lieu de cela, nous avons créé de nouveaux dieux et notre version de cette époque fixée, en fonction du groupe que nous suivons.
Nous nous trouvons maintenant dans la deuxième série de Moedim, commençant par Yom Teruah, le jour du son du shofar, qui rappelle ces sons d’un shofar céleste alors que Moïse gravissait le mont Sinaï dans le nuage d’éclairs et de tonnerre au sommet de la montagne brûlante. Cela envoie des frissons au corps. Le Shofar est un appel à notre attention. Les portes célestes symboliques s’ouvrent et nous, en tant qu’un seul peuple, nous nous rassemblons pour demander le pardon de Dieu de ne pas être la communauté pour laquelle il nous a créés et de ne pas tenir notre parole lorsque nous avons dit : « Tout ce que vous dites, nous le ferons ». Nous sommes trop égoïstes, trop égocentriques, préférant suivre notre propre chemin plutôt que le sien. Nous n’aimons pas ce qu’Il nous dit de faire, même si c’est pour notre bien. Nous chantons le Kol Nidre à Erev Yom Kippour comme une promesse de ne pas faire de vains serments au cours de l’année prochaine et de demander pardon pour ceux que nous avons prononcés au cours de l’année écoulée. C’est à cela que Yeshoua faisait référence lorsqu’il dit : « Que votre oui soit oui et votre non soit non ; tout autre chose que cela est mauvais. Pensons-nous que Dieu se soucie du fait que nous jeûnons à Yom Kippour alors que nous ne pensons pas à manquer à notre parole, ou pire, à Sa Parole ?
Et maintenant nous arrivons à la fin du Moedim, la fête de Souccot, que notre rabbin appelait « La fin et un nouveau départ ». C’est une image parfaite de ce que Dieu a mis en mouvement pour nous. Chaque fois que nous pensons avoir fait quelque chose de si grave, nous nous écrions : « Oh non, c’est fini. J’ai tout gâché cette fois », tout ce que nous avons à faire est de nous retourner, de lui faire face, de nous faire face à nous-mêmes, de faire face à notre prochain, de remettre les choses en ordre avec lui, nous-mêmes et eux et nous pouvons recommencer. Nous pouvons en subir les conséquences, mais nous ne sommes pas une cause perdue.
Notre prophète Zacharie, dans la partie haftará, nous a dit qu’à l’avenir, DIEU rassemblerait toutes les nations à Jérusalem pour la guerre. Il permet à nos ennemis de se soulever contre nous parce que nous refusons de prêter attention à Celui qui nous a créés, qui nous a formés en tant que peuple dans le sein de cette nation étrangère, l’Égypte. Les plaies qui ont frappé l’Égypte étaient comme des douleurs d’accouchement qui ont finalement permis à Israël de naître libre. Le monde a connu au fil des millénaires des douleurs de plus en plus intenses. Nous vivons un autre set en ce moment même. Sommes-nous dans la dernière série de douleurs de l’accouchement en ce moment ? Est-ce à ce moment-là que Dieu posera ses pieds sur le Mont des Oliviers et que la vallée se divisera en deux avec un grand tremblement de terre ? Qui sait? Peut-être, mais Yeshoua, comme Zacharie, a dit que seul notre Père céleste connaît le jour. Nous avons dû le penser lorsque Hitler essayait de nous anéantir il y a environ 80 ans et les Juifs séfarades auraient pu penser la même chose pendant l’Inquisition en Espagne pendant plus de 500 ans. Mais vous et moi n’avons pas besoin de nous préoccuper de la situation dans laquelle nous nous trouvons dans l’histoire de l’humanité ; tout ce dont nous avons besoin est de savoir ce que dit Zacharie 14 : 9 : « Et l’Éternel sera roi sur toute la terre ; en ce jour-là, Adonaï Echad, u’Shmo Echad, l’Éternel sera Un, et Son nom sera un ». Notre Créateur est le seul Dieu et Son Nom, YHVH, est le seul Nom auquel toute l’humanité peut invoquer.
Il y a un précieux mystère à propos de cette période de l’année et il fait allusion à un livre de vie. S’il y avait un homme très riche vivant dans votre quartier et que chaque semaine il se promenait dans les rues et écrivait dans son livre les noms de ceux qui, selon lui, seraient assez dignes d’hériter d’une partie de sa richesse, ne serions-nous pas sur notre meilleur comportement, voulant désespérément attirer son attention pour que notre nom figure dans son livre ? À combien plus forte raison devrions-nous désirer obéir à la Torah de Dieu, à ses principes, et nous réjouir parce que nos noms sont écrits dans le Livre de la vie éternelle du Créateur ? Pensons à cela lorsque nous nous sentons indignes.
Il y a tellement d’histoires de personnes qui ont vécu des expériences de mort imminente et qui ont décrit la sensation la plus merveilleuse de Shalom, une paix au-delà de toute mesure, de l’autre côté de la mort. Ils savent que la mort n’est qu’une porte et que nous attendons la rédemption de l’humanité et de sa planète. Ce corps est comme une soucca, une demeure temporaire et à la résurrection des morts, commençant au Mont des Oliviers, nous pouvons nous attendre à avoir un corps permanent et éternel, quelle qu’en soit la forme. C’est une photo de Souccot. Si je devais choisir l’un de Ses Moedim pour qu’il soit un peu plus spécial, ce serait Souccot. Zacharie 14 : 16 nous dit que toutes les nations qui restaient après la guerre contre Jérusalem devraient monter chaque année pour célébrer la fête de Souccot, adorer et se prosterner en hommage au roi, Adonaï Tzevaot.
Les Moedim, les saisons désignées par Dieu, ne s’adressent pas seulement à nous en tant qu’individus, mais plutôt à la communauté de l’humanité. Ce sont des moments de conscience accrue de la réalité de Son existence. Personne d’autre que Lui ne détient les solutions pour restaurer cette planète ; après tout, Il l’a créé ainsi que nous.… notre rôle est de concentrer nos vies sur l’obéissance à Ses Commandements, sur la célébration de Son Moedim, sur l’apprentissage de Lui faire confiance et de Lui rendre grâce pour Sa provision. Il fera le reste !
Chag Sameach!
Shabbat Shalom
Peggy Pardo