¿Somos puros o impuros?
La raíz de la palabra hebrea Tazria es Zera – זרע que significa “semilla”. Aunque Tazria se ha traducido como “ella concibió”, se entiende mejor como “descendiente o descendiente pero no necesariamente como la semilla literal del varón como enseñan los teólogos”. El idioma hebreo tiene una mentalidad muy diferente a nuestra forma de pensar occidental; es holístico y nos habla a través de imágenes y alegorías.
Al igual que la traducción de “korban” a una ofrenda o sacrificio, los cuales no llegan a lo que realmente significa… es decir, acercarse o acercarse, hay dos palabras en esta porción, “tahor – טהור y tamei – טמא”que también han sido mal traducidos como limpio e inmundo. En lugar de entrar en la etimología de estas palabras, examinemos lo que representaban cuando fueron dadas y veamos cómo se pueden aplicar a nosotros hoy.
Tazria comienza con una mujer que da a luz y establece las pautas sobre ser limpio o puro e inmundo o impuro. Cuando una mujer daba a luz a un niño, tenía que esperar siete días como en el momento de su niddah (menstruación) hasta que fuera considerada tahor, lo suficientemente limpia como para ir al Templo para que él pudiera tener su brit milah, la circuncisión en el octavo día. No tenía nada que ver con que ella estuviera sucia.
Según el pensamiento hebreo cada persona tiene un doble aspecto, físico y espiritual. Estamos compuestos de neshamá נשמה o ruach – el alma y el guf – גוף, el cuerpo físico o basar, carne. La Torá nos enseña que el cuerpo, el guf, está bajo la supervisión del espíritu, la neshamá. Para la mente hebrea, tanto el cuerpo como el espíritu son una unidad. Aquí es donde se encuentra la Presencia de Dios, la Shejiná. Sin embargo, hoy en día la mayoría de la gente ha aceptado la comprensión griega del cuerpo, la mente y el espíritu, una trilogía que separa uno del otro y en la que el cuerpo físico domina al espíritu.
La neuropsicología enseña que la mayoría, si no todas, las enfermedades del cuerpo físico están relacionadas con los aspectos espirituales o, como algunos prefieren llamarlo, emocionales de nuestra vida. No podemos separar lo físico de lo espiritual. Muchos de nosotros nos enfermamos cuando nuestra naturaleza espiritual está baja. Sólo nos damos cuenta cuando los síntomas comienzan a aparecer en una variedad de enfermedades en nuestra naturaleza física (cuerpo). Mi suegro era médico y al final de su vida me dijo: “Hijo, debes cuidar lo que hay dentro porque eso es lo que provoca la enfermedad”. Se ha demostrado que las personas con buenas actitudes luchan mejor contra las enfermedades que las que están deprimidas y son negativas. Los psicólogos explican las diversas hormonas, como la adrenalina, que se activan en el sistema cuando hay factores estresantes que atacan al sistema inmunológico.
¿Qué tiene esto que ver con tazria, tahor y tamei? Tamei significa que no estamos listos para estar en la presencia del Creador, mientras que tahor significa que sí lo estamos. Tamei es todo aquello que nos contamina, que no nos permite ver nuestro camino con claridad, similar a conducir en una espesa niebla donde es difícil ver por las ventanillas. No se trata de ser sucio, malo o pecador.
Aquí, después de que la mujer dio a luz, necesitaba ofrecer un “korban jataat – קָרְבַּן חַטָּאת” en el Templo. Jataat se traduce como pecaminoso, pero nuevamente, no tiene nada que ver con el pecado. Fue para demostrar que estaba desequilibrada y necesitaba ser restaurada. Algunos sabios dicen que pasar por un proceso difícil puede hacernos sentir muy débiles, dejándonos a veces con un vacío interior que es necesario llenar. Hasta que se llene ese vacío, nos sentiremos perdidos, fuera de control. Es como un vacío dentro del alma que necesita ser restaurado. Este vacío espiritual se manifiesta en nuestro cuerpo físico. La falta de equilibrio entre nuestra neshamá y nuestro cuerpo puede hacer que perdamos la alegría de vivir y nos deprimamos mucho. Perdemos el foco. El aspecto espiritual de nuestro cuerpo, nuestra neshamá, necesita ser sanado antes de que podamos tener curación física.
Eso no significa que si trabajamos continuamente para sanar nuestra neshamá, nuestros cuerpos no se descompondrán. Nuestros cuerpos están limitados en el tiempo pero hay algo dentro de nosotros que nunca envejece. Nuestros cuerpos se están deteriorando a pesar de que todavía nos sentimos muy jóvenes por dentro. Esto se debe a que nuestra alma es eterna, mientras que el cuerpo físico continúa envejeciendo. Es sólo el cuerpo el que se vuelve “tamei”. No se trata de ser buenos y malos, limpios e inmundos, sino de que no estemos en un estado presentable ante el Creador.
Cuando hacemos algo malo que no agrada a Dios, debemos pasar por el proceso de corregir las cosas antes de poder presentarnos ante Él nuevamente. De eso se trataban las ofrendas. Sabemos la diferencia entre el bien y el mal porque hemos sido dotados de una conciencia que puede diferenciar entre ambos para que no haya excusa. Es una cuestión de voluntad.
¿Por qué el Creador eligió a Israel? Teníamos un propósito: ser una nación separada del resto del mundo por una sola razón: ser “ohr l’goyim”, una luz para las naciones, llevar la Torá al resto del mundo. ¿Qué hemos hecho? En lugar de hacer la Torá universal, la hemos guardado para nosotros, poniéndonos en un pedestal mientras consideramos a los demás como inferiores, incapaces de seguirla, excepto unas pocas leyes selectas (llamadas Noájidas). Ese fue y sigue siendo nuestro mayor error al comprender y apropiarnos del verdadero significado de kadosh, ser apartados.
Este libro Vaikrá comienza con la inauguración del Mishkán, seguido del proceso de inauguración de los Cohanim – Sacerdotes, con las instrucciones para su servicio, y luego sobre “tahor y tamei”, lo que está permitido y lo que no. La semana pasada vimos que la comida era un símbolo de la manifestación de nuestro estado interior del ser y que las regulaciones del kashrut trataban de lo que somos. La próxima semana en Metzora – מְּצֹרָע, examinaremos “tzaraat -צָּרַעַת”, traducido como lepra, que era una enfermedad espiritual que podía estar en la persona, la ropa o la casa. El único que podía declarar limpias estas cosas era el cohen, el sacerdote demostrando que no se trataba de un problema físico, sino espiritual, derivado del lashón hará, la mala lengua o, simplemente, el chisme. El chisme destruye la imagen de Dios ya que todo ser humano ha sido hecho a Su imagen.
Todas estas cosas son para mostrarnos que necesitamos una renovación en nosotros mismos, no quedarnos estancados en definiciones, sino tener una experiencia viva. Necesitamos estar dispuestos a repensar lo que nos enseña la Torá. Cada uno de nosotros tiene diferentes maneras de entender. No hay dos personas que crean lo mismo en nada. No debemos seguir ciegamente a una persona, sino seguir al Creador que quiere que pensemos por nosotros mismos. Quiere que nos hablemos, que crezcamos y nos ayudemos unos a otros.
Tazria es la parashá de la mujer, que según nuestros sabios fue la creación más grande y final del Boreh Olam. Hubo un proceso de creación. Comenzó creando los minerales más simples, progresando cada día para crear materia más compleja: vegetales, peces, aves, mamíferos y finalmente el hombre y terminó con la corona de Su creación: la mujer. Ella tiene algo que el hombre nunca podrá experimentar: traer vida al mundo, haciéndola compañera de una manera especial del Creador. A nosotros, como hombres, se nos dio el papel de ser protectores del resto de Su dominio, pero lo más importante que necesitábamos proteger era a la mujer. Hoy esto se ha perdido. Tenemos filosofías feministas y machistas… ambas están equivocadas. El Creador creó al hombre y a la mujer por una razón y le dio a cada uno un papel específico. Cuando la mujer quiere ser como un hombre, se rebaja. Cuando invertimos el orden del Creador, nos volvemos “tamei” donde ya no podemos tener una relación con Él. Entonces es cuando debemos buscar cómo convertirnos en “tahor” para estar lo suficientemente aptos para tener una relación con el Todopoderoso.
Shabat shalom
Ranebi