Qu’est-ce qui anime le cœur ?
Au chapitre 6 : 6-8 de Michée, le prophète pose une question profonde : « Avec quoi dois-je paraître devant l’Éternel et me prosterner devant le Dieu Très-Haut ? »
La question est : en tant que simple mortel, que puis-je offrir à l’Éternel ? Le verset des Tehillim, Psaumes 146 :6, ne parle-t-il pas de l’Éternel « Qui a fait les cieux et la terre, la mer et tout ce qu’ils contiennent » ?
Alors, si l’Éternel a créé tout ce qui est visible, physique et matériel, que pouvons-nous lui donner, pourquoi devrions-nous donner et, surtout, à qui donnons-nous ?
Cette partie, Terumah (offrande/don) se produit après l’erreur ou le péché du veau d’or mais ici, elle est écrite comme un événement antérieur. C’est plein de symbolisme et d’instructions de l’Éternel d’avoir une habitation physique dans ce monde matériel où Il habiterait parmi les gens qui avaient exprimé leur désir de « faire et obéir à ses paroles ».
En hébreu, le mot « donner » se dit natan (נתן) et, fait intéressant, ce mot peut être lu de gauche à droite ou de droite à gauche, ce qui signifie que lorsqu’il s’agit de donner, peu importe dans quelle direction, cela compte toujours. Il est à noter qu’ils utiliseraient 15 matériaux pour construire le Mishkan. Quinze en Gématrie est Yud Hei י ה, 10+5, qui nous dirige vers Yah, Dieu. Bien qu’il semble se concentrer sur les éléments matériels, il s’agit davantage de la relation qui se construit entre Dieu et son peuple dans un but précis.
La Paracha commence par : Daber el benei Yisra’el vayikchu-li trumah me’et kol-ish asher yidvenu libo tikchu et trumati « דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְייְקְ חוּ־לִ֖י תְּרוּמָ֑ה מֵאֵ֤ת כׇּל־אִישׁ֙ אֲשֶׁ֣ר יִדְּבֶ֣נּוּ לִהּ֔ וֹתִּקְח֖וּ אֶת־תְּרוּמָתִֽי׃” « Parlez aux enfants d’Israël afin qu’ils me réservent une offrande ; de tout homme dont le cœur l’incite à le faire, vous recevrez une offrande pour Moi. » Nous trouvons ici la réponse à nos trois questions précédentes : quoi, pourquoi et à qui donnons-nous ?
Le thème central est tiré du Premier Commandement qui dit : « Je suis l’Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison de servitude… » Cela implique que nous sommes maintenant des gens à qui l’Éternal nous a fait le plus grand cadeau de tous : bechirah chofshit, le libre arbitre. Notre rabbin RANEBI répétait souvent cette phrase : le libre arbitre est la capacité de décider. C’est le plus grand cadeau que l’Éternel ait fait à l’homme, et peut-être pas le plus précieux. Contrairement au veau d’or, qui a été imposé et auquel le peuple a été obligé, ici l’Éternel veut que nous exercions ce plus grand don : notre droit de décider.
Shemot 32 :2 dit : « Et Aaron leur dit : Enlevez les anneaux qui sont aux oreilles de vos femmes, de vos fils et de vos filles et apportez-les-moi. » Cela implique qu’ils n’avaient d’autre choix que d’apporter quelque chose, presque comme s’ils avaient été agressés. Voyons-nous une option de choix dans les verbes « Enlève-les et amène-les-moi ? » Il semble que non.
Quand les gens ont vu que Moshe ne descendait pas de la Montagne, j’imagine qu’ils ont presque lynché Aaron et lui ont enlevé son libre arbitre lorsqu’ils lui ont dit : « Lève-toi et fais-nous des dieux qui marchent devant nous. Y avait-il une option de choix avec les verbes « se lever et faire ? » Bien sûr, il aurait pu y en avoir : Aaron aurait pu choisir de dire non et devenir un martyr, ou quelqu’un aurait pu dire « Non, je n’enlèverai pas les boucles d’oreilles de ma famille » ou encore dire à Aaron « Non, je ne les prendrai pas pour vous. » Évidemment, la peur les a envahis, les rendant esclaves de leurs pensées qui les ont conduits à commettre une telle erreur.
La Parashat Terumah a lieu après l’incident du veau d’or, et ce qui est beau à propos de l’Éternel, c’est qu’Il a pardonné à cette génération. Il a d’abord couvert leur erreur en les élevant pour leur générosité, puis il a révélé leur erreur au monde entier. C’est comme parler en bien de quelqu’un qui a commis des erreurs dans son passé ; l’important dans sa vie n’est pas ce qu’il a fait de mal, mais qui il est aujourd’hui, surtout lorsqu’il fait Techouva. Dieu est si merveilleux en nous donnant un antidote à l’idolâtrie : Terumah.
Ainsi, Dieu prévoit d’habiter parmi tous, mais sur quelle base ? Sur notre libre choix. Le veau naît de l’esclavage et de la relation avec l’Éternel de notre désir d’être avec Lui. Comment y parvenir ? Dans le verbe SÉPARER POUR MOI DE TOUS QUI ONT LA VOLONTÉ DE LE FAIRE.
Le veau fabriqué à partir de leurs boucles d’oreilles en or avait une valeur élevée que tout le monde ne pouvait pas se permettre. Mais on lit aussi que Dieu leur a donné des matériaux de différentes valeurs qu’ils avaient déjà reçus des Égyptiens en compensation de leur esclavage afin que personne ne soit exclu. Shemot 12 :35-36 dit : « Alors, suivant les instructions que Moïse avait données, ils demandèrent aux Égyptiens de leur donner des objets d’or et d’argent, ainsi que des vêtements. Le Seigneur a amené les Égyptiens à considérer les Israélites avec bienveillance, alors ils leur ont donné tout ce qu’ils demandaient.
De cela, nous apprenons que nous ne pouvons jamais dire à l’Éternel : « Tu ne m’as rien donné ». A partir du moment où nous avons reçu Son souffle de vie, nous avons au moins ce souffle en nous. De la même manière, contrairement à d’autres croyances qui demandent des offrandes ou des dîmes pour l’avenir, nous pouvons constater que l’Éternel ne nous demande rien qu’il ne nous ait déjà pourvu. Sinon, quel genre de Dieu serait-il ? Une injustice. Donc, si Dieu nous demande quelque chose, c’est parce qu’Il nous l’a déjà donné.
Exercer la volonté et être conscient que rien ne nous appartient, mais que tout vient du Ciel, nous amène au point suivant : la générosité. La générosité n’est pas seulement pour le présent mais aussi pour l’avenir. Selon nos sages, après que Yaakov eut été informé de la fin des temps, il fit planter des acacias 210 ans avant ce moment. En ce sens, nous ne verrons pas le fruit de notre générosité de nos jours, mais nos enfants en profiteront. Cela m’amène à l’idée qu’il ne faut pas donner en fonction des autres, du type : « si un tel donne, alors je donnerai », ou si « un tel a donné 10 $, alors je donnerai 10 $ », s’il donne 5 $, je donnerai 5 $ ». Notre générosité doit provenir de notre liberté et de notre cœur à donner, et non pas de ce que la société fait ou ne fait pas, en attendant quelque chose en retour ou seulement si nous sommes dans la situation idéale pour donner. Donner doit être gratuit, comme dans le cas de Yaakov, où il ne savait pas si sa « forêt d’acacias » serait utilisée à l’avenir par ses descendants.
A qui donne-t-on ? À Dieu? Si c’est ainsi que nous pensons, alors Dieu se moquerait de nous. Nous donnons pour nous, pour notre bien-être et notre communauté. Avec générosité, à travers la liberté de décision, la Chekhinah se manifeste. Il dit dans 25 : 8 « Ve’asu li mikdash veshachanti betocham. » “Et fais-moi un sanctuaire, et j’habiterai parmi eux.” Quelle joie! Il ne dit pas : « Et j’habiterai dans le Mishkan ». Ce verset commence au singulier mais se termine au pluriel. Le sanctuaire n’était donc pas la demeure de Dieu. Shlomo, Salomon, l’homme le plus sage qui ait jamais vécu, a dit : « Mais est-il possible, mon Dieu, que tu habites sur la terre ? Si les cieux, aussi hauts soient-ils, ne peuvent vous contenir, encore moins ce temple que j’ai construit ! Le Mishkan n’est pas un conteneur pour l’Éternel. David a dit dans Tehillim 24 : 1 « La terre et tout ce qu’elle appartient à l’Éternel ; Le monde et ceux qui l’habitent.” Ainsi, le Mishkan n’était pas pour l’Éternel. Il s’agissait pour nous de concentrer notre attention sur Lui, afin que nous demeurions concentrés sur Lui ensemble et qu’Il se manifeste parmi nous.
Lorsque chacun de nous donne (au singulier) pour le Mishkan, alors l’Éternel se manifeste dans la communauté. Il existe une phrase hébraïque très profonde qui dit : « Kol Israël arevim zeh la zeh, tout Israël est responsable les uns des autres. » Ce n’est pas le moment de se poser des questions rhétoriques comme celle de Caïn : « Suis-je responsable de mon frère ? » Nous devons agir librement, avec générosité (tzedakah) pour rechercher le bien commun.
Ce serait une erreur de notre part de penser que cela se limite aux questions économiques. Nous lisons dans les livres suivants de la Torah que tout le monde a contribué à la construction du Mishkan ; tout le monde a contribué, certains ont donné de l’argent, d’autres ont donné du matériel, certains ont contribué avec leur intelligence, d’autres avec leurs capacités artistiques ; certains étaient charpentiers, d’autres constructeurs, etc. Cela leur donnait le but d’être utiles à quelque chose qui les élevait. C’est au service de l’Éternel que nous nous élevons. L’autel où les offrandes étaient brûlées avait une inclinaison qui les faisait s’élever, en d’autres termes, l’acte de donner nous élève et nous fait grandir.
Ma prière en ce Shabbat est que nous soyons libres de jouir du don de notre choix, que nous soyons généreux et non pauvres d’esprit lorsque nous donnons et contribuons aux autres, et que la Présence de l’Éternel réside parmi nous afin que nous puissions vivre des vies pleines et riches.