Notre vie n’est-elle que de la poudre aux yeux ?

Cette section de la Torah traite du Mishkan, le sanctuaire dans le désert que le Créateur a demandé à Moshe de construire. N’oubliez pas que ces portions ne sont pas chronologiques, par exemple ici Aaron, ses quatre enfants et Nadab et Abihu offrant le feu d’un étranger arrivent avant leur inauguration. En tant que rabbin, je veux que vous compreniez qu’au lieu de nous laisser entraîner dans l’analyse des vêtements du prêtre, demandons-nous : qu’est-ce que le Créateur essaie de nous dire et que nous pouvons appliquer à nos vies d’aujourd’hui ? Être ésotérique et mystique, c’est bien, mais nous sommes à une époque de notre histoire où la Torah doit atteindre toute l’humanité. L’humanisme a intronisé l’homme et cherche à se débarrasser du Créateur. Au lieu qu’Israël soit l’exemple, la lumière du monde, eux aussi sont aux prises avec leur relation avec le Créateur. On dirait que le Créateur oppose l’homme à l’homme, mais c’est le contraire : nous nous rapprochons les uns des autres lorsque nous suivons notre Dieu.

Lorsqu’on a demandé à Yeshoua de résumer les dix commandements, il a répondu : « Aime l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout le reste, et aime ton prochain comme toi-même. » Il nous dit que Dieu nous a placés, et non Lui, au centre de Sa création, nous donnant le rôle d’en être le superviseur. Toutefois, si nous ne commençons pas par nous-mêmes, nous ne pouvons aider personne d’autre. Lorsque nous sommes forts, nous pouvons être forts avec les autres ; lorsque nous sommes clairs avec nous-mêmes, nous pouvons l’être avec les autres et lorsque nous n’avons pas le désir de servir, comment pouvons-nous attendre que les autres nous servent ? Cela commence toujours par nous. Cela signifie que nous comprenons clairement qui nous sommes. Actuellement, le monde est dans la confusion ; personne ne sait qui elle est. Nous avons tous reçu un don, mais combien d’entre nous connaissent notre domaine de douance dans lequel nous excellons ? Nous recherchons ce que nous pouvons obtenir plutôt que ce que nous pouvons donner. Avec cette attitude, nous sommes perdus et nous finissons par faire ce qui ne nous satisfait pas.

Le Créateur nous a donné le libre arbitre afin que nous puissions choisir comment nous comporter. Si nous prenons soin de nous-mêmes, nous pouvons nous soucier de notre prochain. Comment pouvons-nous aimer Dieu si nous détestons notre prochain ? Comment pouvons-nous aimer notre prochain si nous nous détestons nous-mêmes ? Être humble ne signifie pas que nous ne pouvons pas être spéciaux. Il y a de nombreuses années, j’avais un ami qui aimait les arts martiaux et pendant des années, il a remporté de nombreuses médailles dans diverses compétitions. Quand on le voyait, on croirait que cet homme ne pouvait pas casser une branche ; il semblait très timide et humble. Je l’ai vu se faire insulter, mais il n’a jamais réagi sauf pour défendre quelqu’un qui ne pouvait pas se défendre. Même s’il pouvait battre n’importe qui, il n’a jamais déclenché de bagarre. Il savait ce qu’il avait à l’intérieur et n’avait pas besoin de se montrer comme ces tyrans qui ne sont pas en sécurité.

Dans cette parasha Tetzaveh (Tu commanderas), j’aimerais parler de l’huile qui apportait la lumière à l’intérieur du Mishkan et des vêtements des prêtres qui étaient censés attirer notre attention. Il faut les voir. L’huile spéciale fabriquée par les prêtres devait brûler constamment (on l’appelait ner tamid) et cette huile devait être complètement pure. Le Mishkan n’avait pas de fenêtres, donc lorsque la menora était allumée, il n’y avait pas de fumée, sinon nous savons ce qui arriverait à ceux qui se trouvaient à l’intérieur. L’huile dissipa les ténèbres de la Tente du Rendez-vous.

Le principe pour nous ici est que la lumière pure apporte de la clarté et fait allusion à ces personnes qui ne sont que de la fumée et des miroirs. Nous avons tous notre façon de jouer pour les autres. Cette partie nous rappelle d’être nous-mêmes mais d’être clairs et directs. Cela ne signifie pas que nous devons être grossiers ou insultants lorsque nous nous adressons aux autres, mais plutôt que nous devons être gentils tout en étant honnêtes. La Torah veut nous faire comprendre que la clarté est très importante ; nous devons parler avec transparence et être les mêmes, peu importe avec qui nous sommes. Lorsque nous faisons du mal, nous devons le reconnaître. Le soutien de nos amis est important surtout lorsqu’ils nous font connaître les domaines que nous devons améliorer. Au lieu de cela, l’hypocrisie est devenue la règle du jour. Ici, le Créateur nous enseigne à maintenir notre lumière et à être lumière pour les autres. Nous ne pouvons pas être légers envers les autres si nous ne sommes pas honnêtes. Nous pouvons penser que si nous disons la vérité aux gens, nous pourrions leur faire du mal, mais tout dépend de la manière dont nous leur transmettons cette vérité. Vos intentions sont-elles de développer la personne ou de la faire tomber ? N’oubliez pas que la gentillesse va très loin.

Ensuite, les cohanim (prêtres) devaient porter des vêtements royaux et ornementaux qui n’étaient pas destinés à leur bénéfice ou à celui du Créateur. C’était sur quoi les gens devaient se concentrer. Le Cohen était le représentant du peuple auprès du Créateur, signifiant comment nous devons nous présenter devant Lui. Beaucoup d’entre nous portent des costumes pour cacher qui nous sommes, c’est-à-dire pour donner une façade aux autres, plus préoccupés par notre apparence que par ce que nous sommes à l’intérieur. Le Créateur n’a pas été impressionné par le vêtement des prêtres. Le Cohen HaGadol (Grand Prêtre) devait être le premier à reconnaître qu’il était une personne pécheresse. Il devait d’abord présenter des offrandes pour lui-même avant de pouvoir représenter le peuple. Les vêtements signifiaient que le Créateur disait : « Parce que tu t’es « purifié » devant moi, je t’habillerai des plus beaux vêtements pour couvrir tes péchés. » Certains d’entre nous agissent toujours et ne sont pas eux-mêmes. Nous devons paraître honnêtes, être directs et dire les choses telles qu’elles sont avec gentillesse.

J’ai toujours été intéressé par la politique et j’écoute beaucoup de politiciens, cependant, beaucoup de gens parlent parce qu’ils ont une bouche, pas parce qu’ils ont quelque chose à dire. Aujourd’hui, la pire chose à croire, ce sont les nouvelles. Presque toutes les nouvelles agences sont corrompues et rapportent des choses qui détruisent les gens par des insinuations et en inventant leurs sources. La Torah veut nous faire comprendre l’importance de la clarté ; parler avec transparence. Les gens ont besoin de voir qui nous sommes vraiment. La façon dont vous me voyez est la façon dont je suis… parfois heureuse, parfois de mauvaise humeur. Je suis humain et je veux être accepté tel que je suis. Quand je fais quelque chose de mal, je dois le reconnaître. Nous avons besoin du soutien de nos amis qui ont besoin de me dire quand j’ai tort parce qu’ils m’aiment, non pas pour me rabaisser mais pour m’aider. La plupart d’entre nous ne pratiquent pas cela parce que la diplomatie et l’hypocrisie semblent être la meilleure solution. Cette partie nous apprend à être léger envers les autres. Nous ne pouvons pas apporter la lumière si nous ne sommes pas transparents. Nous pouvons craindre de leur faire du mal si nous disons la vérité aux gens. Il est important d’apprendre à dire la vérité avec gentillesse sans nuire à l’autre et parce que nous l’aimons, nous voulons l’aider à grandir.

J’ai découvert au cours de mes nombreuses années de conseil que les personnes qui en bénéficient le plus sont celles qui viennent chercher des conseils et souhaitent s’améliorer. Ceux qui ont plus de difficultés à changer ne peuvent pas reconnaître qu’ils ont fait quelque chose de mal. Ils pensent qu’ils ont toujours raison et que les autres sont le problème. L’attitude d’aujourd’hui est la victimisation. Les différents mouvements, « Me Too» les mouvements de femmes, etc. se revendiquent tous comme des victimes. Il y a effectivement eu beaucoup d’erreurs dans le passé mais avant de pouvoir résoudre un problème, voyons ce qui se trouve à l’origine. Il est facile de pointer quelqu’un du doigt, mais n’oubliez pas que trois doigts nous sont pointés. Il est toujours plus facile de blâmer les autres que d’assumer la responsabilité de notre part dans n’importe quelle situation. Nous devons constamment nous vérifier. Est-ce que j’assume la responsabilité de mes actes et les gère ou est-ce que je blâme les autres pour ce que j’ai fait ? Cela peut fonctionner dans un contexte religieux, mais le Créateur nous a donné les outils nécessaires pour faire face à l’injustice au lieu de penser que nous sommes des victimes et impuissants. Mon père était un homme de caractère qui m’a appris Tzedek Tzedek, Tirdof, Justice, Justice que tu dois poursuivre. Parfois, il avait des ennuis parce qu’il dénonçait l’injustice partout où il la voyait. Aujourd’hui, en tant que disciples de la Torah, nous devons nous aussi dénoncer l’immoralité qui défie les normes de la Torah. Nous sommes pointés du doigt et attaqués au point que nous avons peur de nous exprimer.

Le livre des Proverbes 31 :8 -9 ח פְּתַח-פִּיךָ לְאִלֵּם ; אֶל-דִּין, כָּל-בְּנֵי חֲלוֹף. ט פְּתַח-פִּיךָ שְׁפָט-צֶדֶק; וְדִין, עָנִי וְאֶבְיוֹן.. « 8. Ouvre ta bouche pour les muets, pour la cause de tous ceux qui sont voués à la perdition. 9 Ouvrez la bouche, jugez avec justice et défendez la cause du pauvre et du nécessiteux. » Cela nous demande de parler au nom de ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes. J’ai pensé à la question de l’avortement, où le bébé dans le ventre de sa mère n’a ni voix ni droit de vote. Même dans les cercles religieux d’aujourd’hui, ils diluent le message en le qualifiant de fœtus ou simplement de tissu, même si les Écritures disent que la vie commence à la conception. Nous avons dissocié le bébé du statut d’être humain pour apaiser notre conscience. Les femmes disent : c’est mon corps et j’ai le droit de faire ce que je veux avec mon corps. Les hommes lèvent la main, reculent et sont simplement d’accord avec elles. Mais qui parlera en faveur de ce bébé ? Nous allons. Nous pouvons commettre un crime, mais cela ne nous absout pas. Depuis trop longtemps, nous sommes restés silencieux. Le Créateur nous appelle à être la lumière du monde et à ne pas être ceux qui ferment la bouche et les yeux sur toutes les injustices de ce monde. D’autres font des choses folles et parlent très fort, tandis que nous restons silencieux sur ce qui est bon et juste. Il est temps de réclamer les principes du Créateur qui enseignent la justice, la miséricorde et le soin envers ceux qui ne peuvent pas prendre soin d’eux-mêmes – la veuve, l’orphelin et l’étranger.

Les vêtements que le Créateur a donnés aux grands prêtres étaient destinés à nous amener à nous concentrer sur lui. Lorsque nous les regardions, nous étions dirigés vers les principes du Créateur. Lorsque nous avons vu la lumière du Mishkan, la menora allumée avec de l’huile pure, c’était pour nous rappeler que nous avons la responsabilité d’être lumière pour le monde, d’abord d’être clairs avec nous-mêmes puis avec les autres. Ce fut un processus de sevrage et cela l’est toujours pour chacun d’entre nous qui avons été affectés par les ténèbres de notre passé et qui sommes amenés à la lumière de Sa Présence. Ce n’est pas facile de croire et de faire ce qui est juste. Il serait plus facile de dire que c’est votre opinion et que nous pouvons tous les deux être d’accord pour ne pas être d’accord, mais cela ne vous donne pas raison. Ce n’est pas parce que vous croyez que quelque chose est vrai ou juste. Ésaïe 42 :6 dit : « Moi, l’Éternel, je vous ai appelé dans la justice, je vous tiendrai la main, je vous garderai, et je vous donnerai pour alliance des peuples, pour lumière pour les nations » ; et 49 :6 dit : « Et Il dit : ‘C’est trop peu de chose que vous soyez Mon serviteur pour relever les tribus de Jacob et pour restaurer la postérité d’Israël ; Je te donnerai aussi pour être la lumière des nations, afin que mon salut s’étende jusqu’aux extrémités de la terre. » C’est notre vocation : nous avons la responsabilité d’être la lumière du monde. Soyez un seul visage et une seule personne à tout moment.

Shabbat Shalom

Ranebi