Quel type de personne suis-je ?
“Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons et nous l’écouterons »! (Shemot 24 : 7).
À première vue, il semble que l’ordre de cette expression cruciale dans le judaïsme « na’aseh venishma » va à l’encontre de la logique, puisque nous le ferions généralement après l’avoir entendu et non sans savoir ce que nous devons faire.
Cette expression implique-t-elle une foi aveugle ? Dieu veut-il que nous agissions de manière impulsive, sans réfléchir ? Est-ce que cela fait plier notre volonté vers l’inconnu ? Apparemment non, puisqu’Israël avait déjà vu l’Éternel révéler sa puissance et c’est pour cela qu’ils ont dit cela… pour démontrer leur totale confiance ; si quelque chose venait de l’Éternel, ce serait pour leur bien, alors ils le feraient et ensuite ils écouteraient.
Dans le monde moderne d’aujourd’hui, basé sur la logique grecque et romaine, on nous enseigne que nous devons d’abord savoir et ensuite faire ; que seuls quelques-uns ont le privilège d’avoir accès à de vastes quantités de connaissances qui les rendent « utiles » dans la société, augmentant ainsi leur capacité à exercer ces connaissances appliquées. Combien de génies aujourd’hui, avec leurs vastes connaissances, ne survivraient même pas un jour parce qu’ils ne savent pas faire bouillir le lait ou cuire un œuf ? Qui a besoin de tant de connaissances sans sagesse ni bon sens ?
À un deuxième coup d’œil à la portion de cette semaine, Vayakhel וַיַּקְהֵל « et il s’assembla », il semble que les principes « nous ferons et nous écouterons » dans Shemot 24 devenaient une réalité.
Le rabbin Yitzhak Kook a fait un commentaire que je vais paraphraser… il a dit : « Nous sommes tous nés avec une connaissance instinctive, pas une connaissance apprise. Par exemple, qui a appris aux araignées à tisser leurs toiles ? Qui a appris la géométrie aux abeilles pour construire leurs ruches ? “Ce talent inné est représenté par le mot na’aseh (nous ferons)”, cependant, lorsque “étude” est ajouté à leur connaissance innée pour perfectionner leur talent, alors le mot “nishma” prend effet. »
Dans cet esprit, Yeshua nous a raconté un mashal (une parabole) que nous lisons dans Matthieu 21 :28-32 ; « Il y avait deux fils du même père dans un certain champ, et leur père leur adressa la parole en disant : « Mon fils, va aujourd’hui travailler dans la vigne » ; cependant, le fils aîné lui dit : « Je ne veux pas », mais bientôt il fit Techouva et il partit. Plus tard, le père a dit la même chose à son deuxième fils, qui a répondu : « Oui, monsieur », mais il n’y est pas allé. À la fin, Yeshua a demandé aux personnes rassemblées : « Lequel des deux a fait ce que voulait son père ? à quoi tout le monde a répondu, le premier. » Même si la réponse du premier fils n’était pas correcte, son action avait du mérite, démontrant sa Techouva.
D’autre part, Yaakov également connu sous le nom de Jacques, frère de Yeshua, a dit ce qui suit dans ses écrits au chapitre 1 : 22-25 : « Ne vous contentez pas d’entendre simplement la parole, car c’est ainsi que vous vous séduisez vous-mêmes. Mettez-le en pratique. Celui qui entend la parole, mais ne la met pas en pratique, est comme quelqu’un qui regarde son visage dans un miroir et après s’être regardé, il s’en va et oublie immédiatement à quoi il ressemble. Mais quiconque prête une attention particulière à la Torah Hashlemah (Torah complète), à la Torah Hacherut (La Torah qui libère) et y persévère, sans oublier ce qu’il a entendu, mais étant un shomer mitsvot (gardien des commandements), recevra des bénédictions par la pratique de celle-ci. »
Comme dirait notre RANEBI, Yaakov avait évidemment vu des gens dotés d’un océan de connaissances, mais qui avaient peu de profondeur dans la pratique de ces connaissances dans leur vie quotidienne.
Il semble que les derniers chapitres de Shemot soient redondants car ils reprennent la construction du Mishkan avec sa description des matériaux, mais c’est précisément sur ce sujet que je souhaite élaborer aujourd’hui.
Il y a deux concepts clés à la fin de Shemot : l’un est l’instruction et l’autre est la construction ou l’exécution de l’instruction. Au chapitre 25, nous lisons les instructions pour construire l’arche, la table, les contributions, la menora, etc. Au chapitre 26, nous lisons l’ordre de construire le tabernacle ; en 27, l’autel du sacrifice et autour de la menora ; chapitre 28, sur les vêtements sacerdotaux ; en 29, le rituel d’ordination des cohanim ; le chapitre 30, sur l’autel de l’encens, l’encens lui-même, l’huile d’onction, la fontaine et cela se termine au chapitre 31 sur les artisans, et l’importance du Shabbat.
À partir du chapitre 35, nous voyons comment ces instructions sont devenues une réalité, non pas par le doigt de Dieu, mais par l’UNITÉ du peuple, grâce à un effort national pour transformer les instructions en RÉALITÉ.
Plusieurs éléments ont dû être « conquis » pour faire de l’enseignement une réalité, et nous les voyons dans cette partie.
Premièrement, quels seraient les artistes suffisamment accomplis pour réaliser l’œuvre ? En Égypte, ils étaient esclaves, donc la capacité de travailler l’or et l’argent, les matériaux nobles et, surtout, d’avoir un goût raffiné pour capturer la beauté en eux, serait pratiquement impossible pour les esclaves. Les esclaves n’avaient pas accès à l’art. Ils n’avaient pas accès à l’or ou aux matériaux précieux, et encore moins à l’éducation. C’est ici que nous voyons le premier « miracle » lorsque Dieu a placé son « na’aseh » entre deux hommes, Betzalel et Aholiav, qui ont ensuite développé leur « nishma ». Ils avaient cette connaissance innée (esprit de sagesse pour tout le travail – 35 :31), mais ils y avaient travaillé dur.
On voit aussi à quel point il était important pour ces deux hommes de collaborer. Il y a un Midrash de nos sages dans Bamidbar Rabba 15, qui dit que Betzalel descend d’une famille aristocratique de Juda, fils d’Uri, fils de Miriam. Ensuite, Aholiav descendait d’une famille moins riche, en fait, il descendait d’une des concubines de Yaakov, Bilhah (la mère de Dan), cependant, la Torah met en évidence les deux comme étant au même niveau, c’est-à-dire qu’elle prendrait tous les niveaux sociaux pour construire le Mishkan. Il est également dit que Betzalel représentait le « côté droit » (la bonté, la bienveillance – de la tribu de Juda) et qu’Aholiav représentait le côté gauche (la sévérité, la rigueur – de la tribu de Dan, c’est-à-dire le jugement). En ce sens, ces artisans ont apporté au Mishkan les aspects physiques et spirituels. C’est dans l’unité des deux côtés que se forge quelque chose de beau, la connexion avec Dieu. Ils étaient dotés du don inné d’embellir le Mishkan, ainsi que de transmettre ce talent aux autres.
Ensuite, nous voyons que cette portion se situe au milieu de l’erreur commise en adorant un dieu inventé, le veau d’or. De là, nous apprenons que « Dieu est le Dieu du recommencement » et que sa miséricorde se renouvelle chaque matin. Quelles que soient les erreurs que nous avons commises dans le passé, elles ne devraient pas être une excuse pour nous culpabiliser ou une raison suffisante pour renoncer à agir. J’ai rencontré beaucoup de personnes qui, à cause de leurs échecs, ont abandonné, non seulement sur le plan spirituel mais aussi dans leurs efforts. Par exemple, saviez-vous qu’il a fallu 13 ans d’essais et d’erreurs au scientifique juif Jonas Salk pour développer le vaccin contre la polio ? Que se serait-il passé si, après le premier échec, il avait arrêté d’essayer ? De nombreux enfants seraient morts ou auraient laissé des cicatrices physiques sur le corps. Et si Israël décidait de ne pas se relever après toutes les erreurs qu’il a commises dans le désert ? Aujourd’hui, nous adorerions sûrement d’autres dieux et nous n’existerions pas. Ainsi, si un veau d’or se met en travers de votre chemin, il est préférable de se lever et de faire Techouva. L’erreur était physique, et elle a été réparée physiquement avec l’or qui lui avait été donné, puis des offrandes volontaires ont été apportées jusqu’à ce que ce soit suffisant (36 : 7). L’erreur spirituelle est alors réparée avec le service de Dieu.
Enfin, il ne s’agit pas de rester dans le savoir mais de le mettre en pratique. Le mettre en pratique implique des efforts, de la discipline et aller contre notre volonté. Commençons par mettre en pratique 35 : 2 le jour du Shabbat. Commençons l’ouvrage que nous lisons à partir du chapitre 36 avec les verbes d’action : il a joint, fabriqué, recouvert et sculpté, entre autres. Nous pouvons connaître la consigne, mais si elle n’est pas mise en pratique, c’est une œuvre morte. Quand il y a du mouvement, c’est le signe qu’il y a de la vie. Aujourd’hui, nous connaissons peut-être la Torah, la Gématrie, l’Histoire, l’Hébreu, la Théologie et la Halacha, mais si nous ne mettons pas les Dix Commandements en pratique, nous deviendrons comme des citernes fêlées qui ne peuvent pas retenir l’eau, comme l’a décrit Jérémie au chapitre 2. « Ainsi, combien de temps dois-tu dormir ? Quand vas-tu te réveiller ? » (Mishlei 2 :9).
Quel genre de communauté serons-nous… des gens qui agissent ou des gens qui trouvent simplement des excuses ? Soyons ceux qui « na’aseh venishma » – « faisons et écoutent ».
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero