“Laissez mon peuple libre”

Ce Shabbat très spécial tombe au milieu de Pessa’h lorsque nous célébrons et commémorons l’Éternel qui nous a sauvés de l’esclavage en Égypte.

Beaucoup de nos sages l’appellent la « fête de la liberté » parce qu’elle représente un « saut » de l’esclavage à la liberté. C’est un moment où nous nous sommes élevés du niveau le plus bas de l’idolâtrie pour que 50 jours après notre départ d’Égypte, l’Éternel puisse nous faire le don de recevoir la Torah, c’est-à-dire que nous sommes entrés dans un processus d’élévation qui a commencé avec le décompte du Omer le 16 Nisan (23 avril 2024, dans l’après-midi).

Il m’est venu à l’esprit que la liberté naît d’un désir divin – « Laisser partir mon peuple » – et que c’est un long processus qui nous donne la liberté de décider de manière responsable. En fin de compte, c’est la vie – le mouvement. Par exemple, mon cœur peut battre librement parce qu’il possède une force interne qui le fait battre et pomper le sang ; les êtres vivants peuvent effectuer des mouvements volontaires s’ils ne sont pas attachés. Lorsque la liberté nous est accordée, c’est comme si le monde qui nous entoure la reconnaissait, et la bataille commence quotidiennement, où nous pouvons être sûrs qu’un Pharaon se lèvera pour nous poursuivre et nous forcer à redevenir ses esclaves.

Nous lisons que ceux qui n’ont pas obéi au commandement de Dieu de placer le signe physique du sang sur les montants des portes et les linteaux de leurs maisons ont connu la mort de leurs fils premiers-nés. C’est une mort dont la nation égyptienne n’avait jamais été témoin auparavant et qui a finalement poussé Pharaon à abandonner et à permettre à Israël de quitter librement l’Égypte, rempli de richesses, pour aller servir son Dieu. Selon l’histoire, presque immédiatement après avoir vu qu’Israël était désormais libre, même sans pleurer ses propres morts, Pharaon a décidé d’aller les poursuivre pour les anéantir ou les forcer à retourner en Égypte pour redevenir esclaves.

Aujourd’hui, après de nombreuses années de vie en diaspora, Israël est retourné sur sa terre pour vivre librement après avoir été esclave de nombreuses autres nations. Ce même esprit de Pharaon est apparu une fois de plus, cherchant à ce que nous redevenions les esclaves des autres nations. En 1948, l’État d’Israël a été créé et avant même sa naissance, les problèmes avec les nations arabes voisines ont commencé, jusqu’à atteindre le point déclencheur où aujourd’hui l’Iran veut détruire cette nation afin qu’elle ne puisse plus vivre en liberté. C’est comme si chaque fois que nous « surmontons », « nous grandissons », « nous nous élevons » et « nous vivons libres », des adversaires surgissent pour tenter de nous faire redevenir esclaves.

J’ai récemment été absent des offices des deux derniers Shabbats et je n’ai pas pu rencontrer ma communauté de foi le mardi parce que j’ai fabriqué beaucoup de briques pour construire des villes pour les autres. Même si je suis très reconnaissant d’avoir un bon travail et d’excellents patrons, j’ai été rempli d’inquiétude, beaucoup de fatigue et de stress. Cette expérience est d’autant plus réelle pour moi que chaque fois que je veux me consacrer à l’étude de la Torah, survient un problème, un accident, une urgence, etc. qui ne me permet pas d’être libre ; c’est comme si l’esprit de Pharaon continuait d’errer sur la terre. C’est pourquoi j’ai médité et mon âme a crié : « Laisse partir mon peuple. »

Dans Shemot chapitres 5 à 10 (5 :1 ; 6 :11 ; 7 :2,16 ; 8 :1, 20 ; 9 :1,13 ; et 10 :3) la phrase qui ordonne à Pharaon de « laisser partir mon peuple » est mentionné neuf fois. Alors, j’ai commencé à réfléchir : pourquoi les laisser partir ? Qu’est-ce qui est publié exactement ? J’ai constamment pensé que tout ce qui est contenu doit être libéré pour révéler tout son potentiel. Par exemple, l’eau est contenue dans une bouteille, mais lorsqu’elle est libérée, elle peut sortir de son confinement pour devenir un fluide potable. Même l’eau du robinet est retenue jusqu’à ce que le robinet soit ouvert et que le liquide s’écoule.

Combien d’entre nous ont vécu confinés pendant des années… piégés dans un paradigme ? Chaque année, nous célébrons la liberté de la nation il y a plus de 3 000 ans, mais nous sommes toujours captifs d’un pharaon.

Le mot Pharaon vient de l’égyptien « Par-o », « grande maison », qui désigne la fierté à son meilleur. Nous lisons dans Ézéchiel 29 que son orgueil était si grand qu’il tomba dans l’aveuglement spirituel en pensant qu’il avait créé le Nil, source de vie pour sa nation. Il avait forcé les Israélites à l’esclavage pour construire ses villes, effectuant des travaux pour stimuler son économie et ainsi élever encore davantage sa fierté. Cela lui a fait perdre son humanité et ne plus pouvoir se soucier de la souffrance d’un autre être humain ; son entêtement grandit et il se lança dans les arts occultes. Midrash Hagadol 7 : 16 dit qu’il était un anti-intellectuel, c’est-à-dire qu’il n’acceptait pas les opinions des autres. Le nom représente aussi l’ingratitude envers Dieu dans la mesure où il reconnaissait que Dieu existe, mais il ne comprenait pas ce Dieu, un Dieu qui n’est pas lié à cette terre, c’est pourquoi il dit dans Shemot 5 :2 : « Je ne connais pas l’Éternel (יְהֹוָה֙) ». Cependant, dans ses dialogues avec Moshe, Moshe fait référence à l’Éternel sous le nom d’Elohim (אֱלֹהֵ֥י – Elohei), un Dieu qui EST connecté à ce monde matériel. Pharaon représente « l’incarnation » du monde moderne ; quelqu’un qui reconnaît qu’il existe une force ou une énergie supérieure, mais qui ne le connaît pas et ne désire pas avoir de relation avec lui.

C’est pourquoi nos sages nous invitent à quitter notre Égypte, notre Mitzraim (qui représente l’étroitesse d’esprit) car quelque chose d’étroitement étouffe, étouffe et ne nous permet pas de respirer librement mais génère plutôt le désespoir. Nous avons tous un Par-o qui nous fait penser que notre mission dans la vie est simplement de fabriquer des briques, que notre mission est de naître, de grandir, de vivre, de se reproduire, de mourir en esclave et finalement de passer l’esclavage jusqu’à nos enfants. Aujourd’hui, nous avons tous quelque chose qui nous contient et ne nous permet pas de démontrer notre TRÉSOR INTÉRIEUR, de l’exposer au monde extérieur.

Combien d’entre nous n’ont pas réussi à surmonter leur peur ? Combien n’ont pas réussi à se débarrasser d’une dépendance ? Combien ne peuvent pas se comporter librement en public ? Combien vivent avec des dettes impayables ? Combien ne peuvent pas chanter librement parce qu’ils ont la gorge serrée ? Combien ne sont pas sûrs de leur abri ou de leur nourriture quotidienne ? Combien ne peuvent pas exprimer leurs idées et leurs pensées ? Combien n’ont pas encore lancé leur propre entreprise parce qu’ils pensent qu’ils n’ont pas les ressources ou qu’ils ne veulent pas repartir de zéro ? Combien ont perdu leur famille ou sont morts pour eux ? Je pourrais écrire un livre de tous les rêves non réalisés, et à mesure que j’écris, j’entends de plus en plus la voix : « Laissez partir mon peuple ».

Qu’est-ce qui vous étouffe ? Quelle est votre plus grande peur? Qu’est-ce qui vous épuise ?…… « Laissez partir mon peuple. »

Le mot Pharaon peut également être séparé en peh (bouche) – rah (mal ou tordu) ; c’est comme s’il représentait cette partie de nous qui murmure de mauvaises pensées à notre oreille spirituelle. Pharaon représente ces mauvaises pensées qui viennent, on ne sait d’où… de notre cœur, de notre essence, par exemple penser « je suis dieu », « je fabrique des briques pour arrêter de penser par moi-même » ; ou je dois redoubler d’efforts ou négliger ma famille », etc. Cependant, Pessa’h est aussi composée de peh (bouche) – sach (parler). Comment? Ouvrir la bouche est-il le remède contre Pharaon ? Psaumes 51 : 15-17 dit : « Éternel, ouvre mes lèvres et ma bouche proclamera ta louange. » C’est peut-être pour cela que la nuit de Pessa’h, nous récitons le Hallel pour remercier notre liberté. Mishlei 18 : 21 dit que dans la bouche se trouve le pouvoir de la vie (peh-sache) ou de la mort (peh-rah). Qu’entendez-vous sortir de votre bouche ? Est-ce la vie ou est-ce la mort ? Votre bouche vous rétrécit-elle, vous étouffe-t-elle ou vous élargit-elle ?

Notre Haftarah dans Ézéchiel 37 fait référence à une vallée d’os secs, c’est-à-dire d’os sans vie.

Pour faire « une parenthèse », dans mon pays (le Salvador), il a tellement plu cette semaine que ce Shabbat et dimanche dernier, notre salle à manger a été inondée. Lundi, quelqu’un est venu vérifier les gouttières. Surprise, surprise. Il y avait des os d’animaux séchés dans le caniveau. Les os secs ressemblaient à des faux ; il n’y avait ni peau, ni odeur, ni vie, ni mouvement, il n’y avait que du calcium.

Eh bien, quand vous voyez l’image du prophète Ézéchiel, qu’est-ce qui ressemble plus à l’esclavage que la mort ? Un état où il n’y a pas de vie physique et où l’Éternel demande : « Fils de l’homme, ces os peuvent-ils prendre vie ? »

Je pose la même question à propos de nos rêves, de nos visions, de nos espoirs, de nos talents, peuvent-ils – « nommez l’un de nos os desséchés » – prendre vie ? Bien sûr, seul DIEU le sait, mais Il demande au prophète de parler, et la belle clé est « Os desséchés, écoutez la parole de DIEU (v.4). Ainsi parle le Souverain DIEU à ces ossements, dis-leur : Voici, je fais entrer en vous un souffle et vous revivrez ! (V.5) » Autrement dit, l’écoute active notre être, active notre esprit et produit la vie. Le verset 14 de la Haftarah se termine : « Et je mettrai mon esprit en vous, et vous vivrez, et je vous placerai dans votre pays, et vous saurez que moi, l’Éternel, je l’ai dit et que je l’ai fait, dit DIEU.”

Il a insufflé Son Esprit en nous, mais nous ne vivons pas pleinement aujourd’hui parce que nous sommes tombés dans la querelle, dans l’étroitesse de ne pas être libres.

Alors célébrons Pessa’h en toute liberté ! Plein de vie! Avec du mouvement ! Parler ouvertement ! Quittez vos Mitzraim et votre Pharaon pour permettre à l’Israël qui est en vous d’être libre !

Hag Pessa’h Sameach

Shabbat Shalom

Sr Mauricio Quintero